“SIMPLE  PERO  AMPLIO” 

2 de diciembre 2007 

OM...   OM...   OM... 

Sai Ram

Con Pranams a los Pies de Loto de nuestro bienamado Bhagavan

Queridos  Hermanos y Hermanas,

Nos reunimos otra vez después de haber perdido cuatro de nuestros satsangs domingueros. Gracias a Swami por haber hecho posible la reunión de esta mañana.

Qusiera destacar un punto tocado por Swami en una charla que dictara hace dos días, después del Akhanda Bhajan. Nos tomó a todos por sorpresa, porque no nos esperábamos un discurso. Él comenzó a hablar de pronto acerca del Akhanda Bhajan. 

UNA PREGUNTA Y UNA RESPUESTA DIVINAS AC ERCA DEL ‘AKHANDA BHAJAN’

Un punto me impresionó mucho. Estoy seguro que lo han de apreciar también. Bhagavan Se planteó una pregunta: “¿Cómo es posible cantar siempre la gloria de Dios?” Akhanda Bhajan significa cantar bhajans indefinidamente, no está limitado por ningún factor temporal. ¿Cómo pueden seguir cantando estando en el trabajo, en la oficina, en la mesa del comedor, en medio de un profundo debate o en una reunión de comité? ¿Es posible hacer Akhanda Bhajan o sea cantar la gloria de Dios de manera contínua? Esta fue la interrogante que se planteó a Sí Mismo y que respondió en esa charla, de una manera especial, única. Para aquellos entre nosotros que estamos familiarizados con las charlas de Bhagavan, de todos modos seguimos encontrando algo nuevo.

¿Qué fue lo que dijo? ¿Qué quieren decir con akhanda bhajan? Nuestra interpretación común es el cantar bhajans contínuamente por todo el día y la noche. Entonces, Baba dijo que esto no es necesariamente así. No es posible hacerlo siendo profesionales, expertos en algún campo. Mas, ya sea que canten o no, que hagan bhajans o no, que sean conscientes o no, hay una cosa que siempre continúa. ¿Qué es?  El proceso respiratorio sigue y sigue. Inhalación, exhalación... sigue y sigue. Preguntará alguien, “Swami, ¿cómo puedo respirar estando en el trabajo?” Preguntará alguien, “Swami, ¿cómo puedo inhalar en la oficina?”   Dirá alguien, “¿Cómo puedo respirar mientras viajo?” En el instante en que dejemos de respirar, se solucionaría una molestia de las que afligen al mundo. (Risas) De modo, amigos míos, que el proceso del respirar continúa desde la matriz a la tumba.

De modo que lo que Baba dice es esto: “Cuando inhalan – So, cuando exhalan – Ham o sea Soham. El Soham es un bhajan que se canta de contínuo en el cuerpo, desde el nacimiento a la muerte, mas no nos damos cuenta de eso. En el momento en que tomemos conciencia de lo que pasa 21.600 veces al día, este ejercicio respiratorio, eso será akhanda bhajan. Hemos de sentir ese Soham. Hemos de entender que cada inhalación es So y cada exhalación es Ham.  Y Soham significa, “Yo soy Dios”.

Cuando se encuentra presente ese sentir, nos hacemos Divinos. Nos hacemos uno con Dios. Nos identificamos totalmente con Él. La gota sabrá que es el océano. La chispa sabrá que es el fuego. Esa alma individual no está separada del Alma Cósmica. Esto fue lo que me entusiasmó, me estimuló, mientras traducía Su discurso y lo que había estado esperando compartir con ustedes.

Cuando el sentir de ‘Yo soy Dios’ surge en mí, es Dios el que me está ordenando hacer akhanda bhajan. Siempre me preguntaba, “¿cómo será posible mientras dicto una clase en el aula?” Ahora tengo esta respuesta, la respuesta de Swami, una Divina respuesta para una duda humana. De modo que les pido que, amablemente, tomen nota de este punto, para que no vuelvan a dudar sobre como pueden hacer akhanda bhajan de manera contínua, incluso mientras trabajan.  

Ahora, mis amigos, me gustaría titular la charla de esta mañana como “Simple pero Amplio”.  Este es el tema del día: “Simple pero Amplio”. Las cosas pueden parecer tan simples, mas su hondura, su profundidad en la manera en que son aplicadas... su significancia interna... no pueden ser descartadas, aunque parezcan tan simples. ¿Cuáles son algunas de estas simples pero amplias cosas?

CONSIDEREN CADA DEBER COMO TRABAJO DE DIOS

Punto uno: esa es una cosa simple, pero amplia para conocer.  Algunos de nosotros llevan a cabo su trabajo como deber: algunos hacen su trabajo mecánicamente; algunos hacen su trabajo hasta quedar exhaustos; algunos hacen su trabajo hasta que se cansan. Y algunos de nosotros sentimos desde un comienzo que el trabajo que hacemos, es bastante aburridor. Algunos de nosotros llevamos a cabo este trabajo, porque no tenemos otra alternativa. Algunos de nosotros hacemos este trabajo porque es nuestro único medio de subsistencia. Esto es una cosa simple, mas ¿qué hay de amplio acerca de ella?

Mis amigos, la fórmula es: cuando consideremos el trabajo que hacemos, ya sea grande o chico, de primera o de cuarta clase, como dado por Dios, comenzaremos a encontrarlo amplio. El poquito de servicio que estoy prestando, el poquito de trabajo que estoy haciendo, es algo que se me ha asignado a mí, es el que se me ha dado a mí. Es el privilegio que Dios me ha dado a mí, porque Él me ha elegido a mí como instrumento. Este es el sentir de “amplio” que hay que tener mientras trabajamos en la oficina. 

CONSIDEREN AL TRABAJO COMO ADORACIÓN

La mayoría de nosotros somos profesionales. Muchos de nosotros estamos en servicio activo y a veces dudamos y pensamos, “No soy capaz de ser espiritual. No tengo tiempo de hacer sadhana alguno.” Este pensar no es necesario. El sadhana no es una agenda separada. El sadhana no es una actividad separada de nuestras vidas diarias. Mis amigos, espiritualicemos nuestro trabajo. Espiritualicemos nuestro día. Espiritualicemos nuestro programa. No consideremos que el nagarsankeerthan de las 4:30 a las 5:30 de la mañana es espiritual, y que el resto es humano; que el bhajan de la tarde es espiritual y que el resto del trabajo es humano o mundano o físico. Tonterías. No puede haber nada separado como espiritual o no-espiritual; no puede haber nada así. Esa separación no obedece sino a nuestra perspectiva; es sólo nustra óptica. Nuestro enfoque es el que hace la diferencia. Por eso, permítanme someter a su criterio el que podemos enfocar y transformar nuestras vidas diarias como un acto de adoración... totalmente Divino, totalmente espiritual. 

NO APEGADO A LOS FRUTOS DE LA ACCIÓN

No le demos pie a ninguna frustración de no ser capaces de ser religiosos, que no somos capaces de trabajar y ser totalmente espirituales. ¡No, no, no! No hay sitio para la frustración en la religión. No hay sitio para la depresión en la espiritualidad.

Encuentro a algunas gentes con la cara larga. Cuando le pregunto al vecino, “¿Qué le pasa a éste?”  “Señor, está deprimido.” Entonces le digo, “Si está deprimido aquí. ¿En dónde más podrá estar feliz? Si se siente frustrado aquí, en qué otra parte podrá estar alegre? Si el mismo administrador del hotel se muere de hambre, ¿a quíen más podrá alimentar? Si el banco quiebra, ¿qué pueden sacar de él?”.

Se espera que este centro espiritual les de alegría y felicidad. Y si no somos capaces de derivar alegría y felicidad, es muy, pero muy lamentable – trágico. Lo que podemos hacer en lo inmediato es transformar nuestra rutina diaria en adoración... volver totalmente espiritual nuestra rutina. No demarcamos, ni dicotomizamos, ni dividimos el día  en espiritual y no espiritual; todo es espiritual. Al hacerlo así ¿qué pasará? Esa es la próxima cuestión.

Mis amigos, una vez que considere como un encargo Divino el trabajo que hago, como mandamiento Divino, ya no estoy apegado a los frutos de mi acción. No estoy apegado a las consecuencias de mi acción. No me desencantaré por el fracaso. No me subiré a la cima de la montaña con mi éxito ni me volveré egótico. No seré egótico. No me frustraré ni con el éxito ni el fracaso. ¿Por que? No es mi trabajo; es el Suyo.

Algunas personas me preguntan, “Sr. Kumar, ¿por qué lo dice de esta manera? ¿Por qué puso el tema?” Dije, “No puedo poner temas sobre el tapete a menos que se me pida hacerlo.” “¿Por qué habló así al respecto?” “Se me pide hacerlo así. ¿Qué puedo hacer yo?”  Podría golpear este micrófono, destrozarlo a golpes. Él podría decir, “¡Es inútil, socio!  Yo sólo estoy amplificando tu voz. ¿Por qué me golpeas?” ¿No tengo razón? De manera similar, ustedes no están vinculados a los frutos de sus acciones o a sus consecuencias, una vez que consideran que la acción se ha llevado a cabo a instancias Suyas, por orden Suya, por Su voluntad.

Muy bien, cuando no están apegados, ¿qué sucede a continuación? “Voy a hacer todo este trabajo”, dicen, “No estoy apegado a los resultados”. ¿Qué sucede luego? ¿Se volverá tediosa la vida, se volverá insípida? ¿Se volverá inquieta, perderá significado? No. No. Si no están apegados a los resultados, se convertirán en un yogi – un santo. Serán un santo o un yogi si no sienten apego por los resultados. ¿Cómo es posible? Respuesta simple: considerando cada trabajo, cada deber, como habiéndoles sido dado por Dios Mismo. Este es el trabajo que Dios ha dado. Estoy haciendo el trabajo de Dios. Esto es una cosa simple, con un amplio significado y aplicación en nuestra vida cotidiana. 

NO SOY UN  HACEDOR SINO UNA FLAUTA EN LAS MANOS DE LO DIVINO

El segundo simple principio es este: liberémosnos de la calidad de hacedores. Ser hacedor – el sentir que Yo estoy haciendo. Yo estoy haciendo. No. No. Él consigue que las cosas se hagan a través de mí. Soy sólo un canal, soy sólo un alambre por el que fluye la electricidad de lo Divino. Me permito tan sólo ser una flauta en la que se toca la melodía y la música y que adorna los labios de lo Divino. La música se escucha cuando la flauta adorna los labios del Señor. La flauta no puede decir, “Estoy cantando”. La flauta no puede cantar. Es el Señor quien sopla en ella para producir la melodía. Permitámonos este mismo sentimiento para darnos cuenta que no somos los hacedores.

El primer punto es considerar que cada acto que ejecutemos se está llevando a cabo según Su mandato. El segundo punto es que, al ser hecho según Su orden, que no nos queda duda acerca de quien es el hacedor. Hemos de entender que yo no soy el hacedor. Esta es la segunda cosa simple que hemos de cultivar. Tarde o temprano, el entender que no soy el hacedor deberá ser realizado.

“¿Por que? ¿No soy el hacedor? ¿Quién habrá de obtener la promoción si no soy el hacedor? Habiéndolo hecho yo, ¿tu serás promovido? Si yo hago, ¿tu recibirás el dinero? Si yo estudio, ¿vas a conseguir tu las mejores notas? ¿De qué se trata todo esto?”

No. Por favor, entiéndanlo correctamente. El sentimiento del ‘yo-ismo’ – el que yo hago o he hecho – no es otra cosa que ego. El ego se infla, como el aire que es bombeado dentro de un neumático. Encontramos a algunas gentes que viven en el aire; no hablan con nadie. Me hacen pensar en esos neumáticos de camión. Si estas gentes participaran en una elección, deberían tener un neumático de camión como emblema. No se que anda mal con estos pobres tíos. Un pequeño pinchazo bastaría para desinflar sus egos. El neumático es tan grande, está a tanta presión que, con un pequeño pinchazo... ¡pssss! Se escapa el aire...  ¡punto final!  (Risas)

Por eso, amigos mios, no pensemos que estamos haciendo. No soy el hacedor; Él (Dios) es el hacedor. El sentir que soy yo es del ego. El ego siempre reclama la autoría; este ego siempre piensa que es superior, anda volando alto – se considera a sí mismo como algo especial, una categoría aparte, como la de un VIP.

¿Quién es un VIP? ¿Podría haber un VIP frente a Dios? Si hubiera VIPs frente a Dios, mi interpretación sería la de Very Insignificant Person [Persona muy insignificante, ocupando las mismas iniciales de Very Important People = VIP – N. de la T.]  (Risas) Porque frente a Dios son muy insignificantes. Podrían decir, “Soy muy importante  frente a Dios.” Si pudieran, entonces tal vez sean seres espirituales superiores. Un ser espiritual superior es significativo; mas nosotros somos muy insignificantes. Después de todo ¿qué somos?

De modo, mis amigos, que para que se vaya por completo el ego, debiéramos sentir que Él es el hacedor y no yo. Él es como el titiritero – el titiritero está detrás del telón, mientras los títeres bailan en el escenario. El director está detrás de los actores en el escenario. Las luces están aquí, en tanto que el interruptor está allá. Entendamos entonces que el interruptor... Dios...  está allá. Las luces...  ustedes y yo... Están acá. Esta es la segunda cosa simple con amplio significado que deseo compartir con ustedes. 

HAGAN CONTÍNUAMENTE ‘SADHANA’ HASTA QUE SEAN UNO CON LO DIVINO

Luego, el tercer punto es otra cosa simple. Algunos me dicen, “Sr. Kumar, he decidido mantenerme soltero.” “Ya veo... ¿Por qué?” No tiene respuesta.

Entonces le digo, “Está bien que haya elegido vivir así. Se habrá salvado la vida de una mujer (Risas), porque usted parece ser un sádico (Risas). Usted parece ser una persona que no puede acomodarse a vivir con nadie. (Risas) Por eso, mejor permanezca soltero, en lugar de hacer desdichada la vida de una mujer.”

Al mantenerse célibe y no casarse, no está contribuyendo en nada para el universo. No le está sirviendo a nadie. Es una pretensión falsa. Es necio decir, “Soy soltero por razones religiosas”. No. No. Son solteros por sí mismos, puesto que la soltería nada tiene que ver con la religión.

Hay quienes dicen, “Soy casado. Soy jefe de hogar”. ¿Y qué? Otros dicen, “Me he retirado de todas mis actividades. He repartido mi propiedad entre mis hijos. Vivo por completo por mi mismo.” ¿Y qué? No habrá renunciado a nada a menos que deseche este sentir del ‘yo’. A este sentimiento hay que renunciar. Hasta no ser así, puede distribuir todos sus bienes como prasadam, o pedirle a sus hijos que se vayan de su casa, o salir usted mismo de su casa e irse a la floresta. Mientras mantenga el sentir de yo he hecho, seguirá teniéndolo todo.

A lo que hay que renunciar ahora es este sentir del yo-ismo. Todo el sadhana espiritual de todas las religiones, sin considerar la época, es el desechar este sentimiento del yo-ismo. Si no se hace, nos quedará mucho por recorrer aún. Aún necesitaremos crecer. Hay un largo camino por delante en nuestro entendimiento. El río baja de la montaña y corre hacia los valles, con todas sus curvas y recodos. Fluye rápido, ¿y por cuánto tiempo? El río continúa hasta que se funde en el océano. Hasta que no encuentre al océano, el río habrá de seguir adelante.

Como el río que viaja hacia el océano, nosotros hemos de viajar hacia Dios. Debemos hacer un contínuo sadhana hasta que seamos uno con lo Divino, hasta que seamos uno con Dios.  Este es el punto que quería compartir con ustedes. 

IDENTIFICÁNDONOS CON NUESTRA MENTE

Alguien me preguntó, “Anil Kumar, ¿cuál es la mejor manera de estar cercano a Dios? Le dije, “La mejor manera de estar cerca de Dios es no pensar que uno está lejos de Él.” (Risas) No piense que está lejos. Siendo que usted está con Él, en Él, ¿cómo puede estar cerca de Él? ¿Qué tontería es esa? Es un error. La mejor manera de estar cerca de Dios es no pensar que estamos distantes de Él.

Este error es común. Es una simple equivocación de comprensión que causa un amplio daño. ¿Qué es? Es el de identificarse uno con nuestra mente o ego. “¿Quién es usted?”  “Pero, ¿qué no sabe que soy fulano de tal?”. Veo, pienso y siento porque me identifico con mi cuerpo, en particular frente a un espejo. Me identifico con mi mente, en particular como jefe en mi oficina, o presidente de un centro. El identificarse como sus cuerpos y mentes o egos, es la mayor tragedia. Es la peor de las cosas que pueden suceder. 

USTEDES NO SON LA MENTE – ¿POR QUÉ?

De modo que el simple error que cometemos es el identificarnos con nuestra mente. No son la mente. “¿Por qué dice eso? ¿No soy la mente?” No. “¿Y por qué lo dice?” La mente está muy bien en la mañana, en un 50% fuera de forma en la tarde y completamente pervertida para la noche. Entonces, ¿cómo pueden decir que son la mente? La mente no es estable.  Cambia de contínuio. La mente desarrolla amistades por la mañana y enemistades por la noche. La mente piensa cosas supremamente sagradas y yógicas, espirituales, celestiales en la mañana; mas a fines de la tarde es totalmente terrenal, mundana... un infierno viviente.  La mañana y la tarde son lo mismo – ¡mas la mente no!

La mente es así. Algunos dicen, “Hoy tuvimos un bello darshan de Swami” “¿Quiere decir que el darshan de ayer fue feo? (Risas) ¿Qué es lo que quieren decir con bello darshan? Cada darshan es bello.”

Algunas personas dicen, “¿Tuvo un bello darshan? Oh, yo no asistí ayer.” Estarán diciendo “Yo soy el pobre individuo que no fue ayer para tener un bello darshan?” (Risas) Algo anda mal aquí. Cada darshan es uniformemente bueno y bello. El decir, ”¡Qué bello darshan el de esta mañana!” no es más que su imaginación. Porque su mente está tranquila y apacible, porque no discutió con su mujer y sus hijos no causaron problemas, porque las gentes en su oficina fueron colaboradoras, porque su cuenta bancaria anda bien y sus pasajes de regreso fueron confirmados – usted tuvo un  bello darshan. (Risas)

Sólo imaginen a su mente si los pasajes de regreso no hubieran sido confirmados, si la visa no se hubiera extendido, cuando uno o dos empleados crean problemas en la oficina, si su mujer les hubiera revisado sus cuentas... (Risas)... si los hijos cuestionaran su autoridad.  “¡Vaya el darshan que tuve!” (Risas) No un bello darshan. De modo que un bello darshan o un darshan normal, o un darshan anormal o un darshan extraordinario no son otra cosa que reacción, reflejo y resonancia. Su propia reacción, su propio reflejo y su propia resonancia – eso es todo.

Es como la salida y la puesta del sol. El sol nunca sale, el sol nunca se pone. Sólo cuando la tierra rota a su alrededor hay ortos y ocasos. El sol nunca sale ni se oculta; es sólo una sensación. De manera similar, Bhagavan es el sol y nosotros somos la tierra – orto, ocaso; bello darshan, darshan normal, darshan anormal. (Risas)

Por eso, mis amigos, el común y simple error que cometemos al identificarnos con nuestra mente necesita ser eliminado, y cuanto antes, mejor. El no identificarnos con nuestra mente es la señal del progreso espiritual, un hito en nuestro trayecto. 

CONSIDEREN HASTA LOS PEORES SUCESOS COMO BUENOS

Otra cosa simple es la siguiente. Nos suceden ciertas cosas que no podemos prevenir ni evitar. Mientras caminamos, podemos caernos. No pueden prevenir una caída. Puede que el cuerpo se enferme; no podemos evitarlo. Puede suceder algo en la familia o a nuestros hijos y no podemos detenerlo. De manera que no podemos mantener el estado de felicidad; no podemos sentirnos alegres todo el tiempo. Entonces, ¿qué debiéramos hacer? Esta será la próxima simple cuestión.

Algunos dirán, “Bueno, la vida no siempre está verde. Otros dicen, “Al otro lado de la cerca está más verde”. Estas son cosas que solemos decir cuando nos suceden cosas que no podemos prevenir ni evitar. Entonces, ¿qué es lo que hay que hacer?

La vida no es uniforme. Hay momentos que constituyen un desafío, hay momentos de desagrado, momentos de prueba, momentos de enfermedad, momentos en que no podemos ayudarle a nadie y no podemos ayudarnos a nosotros mismos. ¿Qué hacer? ¿Les ayudará Dios? ¿Les ayudarán los bhajans en esos momentos? Tal vez estaremos más cómodos sin bhajans, entonces ¿qué hacer?

Amigos míos, la solución es la siguiente: aprovechen cada oportunidad, cada ocasión, cada evento y cada incidente en nuestra vida como algo que sucede para nuestro propio bien. Será sólo para mejor. Hasta la tristeza debiera ayudarme. Hasta el sufrimiento debiera ayudarme. Hasta la enfermedad debiera ayudarme. Una fractura debiera ayudarme. Una hospitalización debiera ayudarme. Las cosas negativas también rendirán resultados positivos. ¿Cómo?

Bueno, tengo una fiebre alta y estoy en casa; de modo que es el mejor momento para mí para quedarme conmigo mismo. Cuando han sufrido la fractura de una pierna, nadie les molestará y tampoco ustedes se pueden molestar, porque no se pueden mover. Mediten, escuchen bhajans, escuchen las cassettes de Swami, relean la literatura de Swami. Como pueden ver, los momentos negativos también nos pueden brindar ventajas.

No digamos, “Estoy con fiebre, por eso estoy así.”  No, aún cuando están bien, lucen horribles. (Risas) ¡Enfermos, son terribles! (Risas) ¡No hay vuelta que darle! Por eso, mis amigos, debiéramos aprender este proceso de dar vuelta los momentos de prueba, los momentos que constituyen un desafío, para nuestro provecho, para nuestra ganancia espiritual. ¿Cómo?  Pueden estar solos – nadie les molestará.

EL BHAGAVAD GITA FUE DADO DEBIDO AL LLANTO DE ARJUNA

Fue Arjuna quien llorara; nosotros también lloramos. Arjuna lloró y su llanto fue como un pedernal, una chispa para un mensaje Divino. Él fue la excusa para que Krishna le entregara al mundo entero el mensaje del Bhagavad Gita. Tenemos el Bhagavad Gita porque Arjuna lloró por nosotros. Debiéramos agradecérselo, apreciar su llanto. Fue así que, aunque Arjuna estaba sufriendo, le fue dado el Bhagavad Gita – ambrosía, elixir, amritha – al final. Por su sufrimiento llegó el amritha. Por su tristeza llegó la ambrosía. Sólo imagínenlo.

Fue el Señor Buda quien reflexionó sobre todas esas cosas trágicas... lesiones, vejez, muerte. Estas cosas literalmente le sacudieron hasta la médula de su ser. Estaba totalmente conmocionado. Se convirtió en Bhagavan más tarde. La tristeza le hizo Bhagavan. La tristeza de Arjuna le hizo merecer el Bhagavad Gita.

LA VEJEZ ES UN PROCESO NATURAL, NO UNA MALDICIÓN

Y bien, ¿es negativa la tristeza? ¿El sufrimiento es negativo? ¿Es negativa una hospitalización? No. ¿Es una maldición la vejez? No. La vejez no es una maldición. ¿Por qué? Cuando entiendo que estoy envejeciendo, cuando me doy cuenta que estoy envejeciendo, debiera parar de comprometerme con la juventud. Debiera dejar de interactuar con los jóvenes. Debiera aprender a comprometerme conmigo. Debiera tener mi propia agenda personal. Si viniera cualquiera donde ustedes, digan, “Lo siento, no me moleste”.

Cuando están en posición de decir, “Lo siento, no me moleste”, entonces la vejez será una bendición. La vejez es una bendición, mas el esfuerzo constante por verse joven es mucho más horrible que estar viejo. (Risas) Nunca se podrán ver jóvenes, hagan lo que hagan...  tratamientos faciales, salones de belleza o lo que sea. Su caminar delatará que son bastante viejos. Aunque no les delate el rostro, ¡su memoria lo indicará!

No me estoy riendo de nadie. Esto es un proceso natural, mis amigos. Permitámonos amar la naturaleza. Amemos lo que es natural, y no lo veamos como una maldición; no como un rasgo negativo, ni como un castigo, sino para nuestro provecho. Yo estoy suficientemente viejo. Soy un Bhismaacharya ahora. Sí. “No tengo tiempo para hablar con ustedes. No puedo perder tiempo... bueno... la semana próxima, el domingo por la tarde, bien?” Eso está bien.  Significa que están totalmente comprometidos, involucrados con su propio sadhana – por decir lectura (parayana), meditación (dhyana), escuchando bhajans y haciendo bhajans – de modo que no tienen tiempo.  

No tengo tiempo después de jubilar estarán más ocupados que mientras trabajaban. ¿Qué es lo que sucede aquí? La gente no tiene nada que hacer después de jubilar, por eso continúa ejerciendo su autoridad. Pero ahora no tiene a nadie que obedezca. Finalmente, aterrizan en el hospital debido a la hipertensión. (Risas) La hipertensión viene después de la jubilación, siendo que la presión era normal cuando se trabajaba. ¿Por qué nos aflige después de jubilar?¿Por qué? Repentínamente, este tío quiere dominar, quiere mandar a todo el mundo.  Y por ende, ¡la presión se va a las nubes! (Risas) 

LA VEJEZ ES PARA EMPLEAR EL TIEMPO EN NOSOTROS MISMOS

Debiéramos celebrar. Estoy jubilado. Soy feliz. No mas idas a la oficina, no más cosas que formar. Ya estaba aburrido de mezclarme con esos individuos... ¡basta! Ahora es tiempo para contemplar; es tiempo para la meditación; es tiempo para vivir para mí mismo. Hasta ahora vivía para mi familia. Hasta ahora, vivía para la oficina. Hasta ahora, vivía para mi empresa...  hacer ganancias, prospectos, promoción y carrera. No más, paré. Me siento muy feliz, porque de ahora en adelante, vivo para mí mismo y soy dueño de mi tiempo. Soy dueño de mis ahorros. Estos son la clase privilegiada. Estos son los bendecidos.

Por eso, amigos míos, la equivocación que más frecuentemente se comete es la de considerar como negativa la vida del jubilado o la enfermedad. No. La enfermedad no es negativa; la mala salud no es negativa; el fracaso no es negativo, como tampoco la tristeza ni el sufrimiento. No son malos, porque les llevarán hacia lo bueno. Introspecciónense.  Adéntrense en sí mismos mientras tengan salud. Pero preferimos el Holiday Inn o un casino. (Risas) Mientras descansan – vayan dentro de sí mismos – no habrá nada allí. Entendamos entonces que no existe nada como una tristeza o una desdicha totales en este mundo. Todo es totalmente positivo. 

LA MENTE ES COMO UNA MOSCA

La mente es como una mosca. ¿Saben que las moscas se abalanzan sobre lo dulce? Las moscas también se paran sobre la basura. La mosca no hace distingos. Le gusta volar y pararse en cualquier parte – alimento o contaminación. De modo que la mente es como una mosca. Quiere pensar en cosas sagradas en la presencia de Swami – Om Hari Om. Hari Om. Tan pronto termina el darshan, la mosca se abalanzará sobre un helado de crema.  (Risas) Durante el bhajan la mosca se eleva a altura sublimes, volando por lo maravilloso – aadhihyam Hari Om. Después irá a descansar sobre una pizza. (Risas) Entendámoslo. 

VIGILEN A LA MENTE

Por eso, nuestro asunto es el vigilar a la mente y no identificarnos con ella. Por favor, entiendan esto. No nos identifiquemos con la mente. Vigilémosla. Observemos en qué tropieza. Observemos a dónde va. Observemos en qué piensa. Observemos quién está manipulando. Observemos qué es lo que está manejando. De modo que hay que ser un  vigilante.

Sean vigilantes para con sus propias mentes, puesto que otros no pueden conocerlas.  Algunos dicen, “Me da gusto verle”. Sabemos que no es así. (Risas) Lo sabemos, mas ellos lo dicen. No pueden conocer las mentes de otros. Por lo menos, trataré de conocer mi propia mente. No podemos leerle la mente a otros. Mas es posible estar vigilantes, ser un perro guardián, ser un espectador, ser un observador de la propia mente, viendo sus excentricidades, sus giros y sus caprichos. 

EL RENDIRSE NO SIGNIFICA DESPRENDERSE DE LOS BIENES PROPIOS

Tal vez pensemos también que estamos aquí por Bhagavan; que estamos empleando el tiempo por nuestro Bhagavan; que todos nuestros recursos son de Bhagavan. ¿Cuán cierto es esto? Espero no estar ofendiendo a nadie, porque quiero asegurarme de estar a salvo, incluso después de terminada la reunión. (Risas)

En realidad, el donar sus bienes, dejar a su familia, no es la señal de devoción.  Eso no es entrega, rendición. ¿Qué es rendición? Amigos míos, hay quienes definen la suprema forma de rendición como, “Entrego mis propiedades.”  Bueno si no lo hacen ustedes, el gobierno ciertamente lo hará. (Risas) Entonces, ¿qué es entrega, rendición? Algunos dicen, “Este cuerpo es para Swami”. Si fuera para Swami, ¿por qué se duerme durante los bhajans y durante un discurso? (Risas) ¿Por qué? Mucha gente considera conveniente dormir mientras Swami da Su discurso, porque nadie la molestará. (Risas) Hay gentes que son expertas en la administración del dormir. (Risas) Pueden dormir mientras Swami da un discurso o durante los bhajans. Oh sí. Muy bonito. Pero no me estoy quejando, porque tampoco estoy libre de culpa. No estoy exento ni soy una excepción. 

ENTREGA SIGNIFICA ESTAR CONSCIENTES DE LA DIVINIDAD INTERNA

Entonces, ¿qué es la entrega? Mis amigos, la verdadera entrega es saber que Dios está dentro de ustedes. Al sentir que Dios está afuera, puede que tengan que donar bienes propios. Cuando sienten que Dios está afuera, habrán de renunciar a sus pertenencias, propiedades, posesiones, todo que puedan tener. ¿Estando Dios dentro de ustedes, a quién habrán de rendirse? ¿Quién ha de entregarse? ¿Qué es lo que habría que entregar? De modo que rendirse significa la percepción consciente de la Divinidad interna. Tener conciencia de la Divinidad dentro de uno es verdadera entrega... una cosa simple que uno ha de entender y ser amplio en lograr. 

EL ‘BHAJAN’ LES DA DISCIPLINA CORPORAL

¿Por qué canto bhajans si Dios está dentro de mí? ¿Por qué asistir a bhajans en el mandir?  Ya que no puedo hacer bhajans dentro de mí y que es inútil hacer bhajans afuera, vámonos a un hotel. No, no. Mis amigos ¿qué harán los bhajans? Primero, van a mantener aquí su cuerpo. No se mantienen en movimiento como una parada de buses o una estación de trenes – no, no. El cuerpo ha estado circulando, como dice Baba, “Como gato y ratón, de cuarto en cuarto, de posada en posada, de edificio en edificio.”  De modo que primero, el movimiento del cuerpo es detenido, porque en nombre del bhajan se sentarán allá – primero, disciplina corporal.   

LA MENTE ESTARÁ ESTABLE

Segundo, mientras canta bhajans, la mente se mantendrá estable. Cuando la gente comienza a cantar en voz alta, no pueden pensar en esto o aquello. Es imposible, en especial cuando el hombre a su lado grita hasta reventarles el tímpano. Es difícil dejar que la mente fluctúe durante los bhajans. La mente estará firme; la mente agitada o perturbada se calmará gracias a los bhajans.

La mente ha estado esperando una oportunidad para ignorarles; la mente está esperando una oportunidad para castigarles; la mente está esperando una oportunidad para discutir con ustedes; la mente está esperando una oportunidad para derrotarles. Mas, durante bhajans...   Hari Om... no puede decir nada. Sólo puede cantar esa canción. De modo que la mente cobrará ecuanimidad; estará equilibrada.

El equilibrio mental se hace posible gracias a los bhajans. Dios está en ustedes. Aceptamos que es verdadera entrega; entendemos, mas ¿por qué los bhajans? Para mantener al cuerpo estable y en calma; para mantener la mente estable, calmada y ecuánime – esa es la ventaja de los bhajans respecto de la mente. 

EL INTELECTO DEBE SER SAGRADO

Y el intelecto ha der sagrado. La mayor parte del tiempo nuestro intelecto es defensivo. Un hombre con un grado de Maestría en Ciencias posee una gran habilidad intelectual, y podría utilizar su intelecto para defender todos sus errores. Un hombre tan bien educado nunca va a aceptar sus errores, porque tratará de defenderse mediante su intelecto.

Sólo un hombre inocente dice, “Lo siento, señor, he cometido un error.” El tipo inteligente no hará nada respecto a aceptar sus errores, y menos aún disculparse. Un sujeto que sea PhD (Doctor en Filosofía) puede hacerles creer que el día es noche, gracias a su enfoque superintelectual.

Por eso, el intelecto actúa aquí según la conveniencia de uno. El intelecto ciertamente que les va a ayudar a defender sus actos, a defender sus errores, a defender sus pecados. Pero el intelecto es más que eso. La inteligencia debiera ser sagrada... Divina, totalmente Divina.  Estas son las ventajas del Nombre Divino y de los bhajans. 

LA GRACIA DE DIOS ES ESENCIAL

El otro punto sobre el que quisiera llamar su atención, es la liberación o moksha. El moksha es una cosa simple. La gente dice, “¿Por qué habla sobre el moksha?” Piensa del moksha como si fuera algo así como un paquete de galletas disponible afuera, o un osito de peluche con que jugar. ¿Qué es la liberación? ¿Qué es el moksha? ¿Quién ha de lograrla? ¿Cómo luce? ¿Muy rubio, más bello que uno, más calificado que uno, más inteligente que uno? ¡No!

Primero, para hacerse una idea de la liberación, para tener un concepto de la liberación, para tener una noción del moksha, debiéramos tener la gracia de Dios, de lo contrario todo será nuestra imaginación – sólo psicológico. Necesitamos la gracia de Dios para tener un concepto correcto de lo que es.

¿Cómo nos puede ayudar Dios? Este año hace mucho frío de noche, a diferencia de años anteriores. De modo que usamos trajes completos y traemos una manta para no sentir frío.  Luego nos sentimos acalorados. ¿Qué debiera hacer ahora? Enrollar el tapete, doblar la manta. Todo lo que les había estado cubriendo deberá ser removido para que puedan salir de ello. No puedo cubrir mi cuerpo con mantas y tapetes y decir, “¡Oh, oh!  Ayúdenme, ayúdenme.”  No, no. Se han tapado con la manta; sobre la manta está el tapete y sobre éste mantienen el rasai (cobertor grueso) y, por eso dicen, “¡Oh, retírenlos!”

Es así que la gracia de Dios nos ayudará a superar todos los obstáculos, nos ayudará a atravesar todas esas interferencias que provienen de un karma pasado y de pasados vasanas que nos han acompañado como cuentas traspasadas a esta vida. Ellas deben ser aclaradas.  De modo que la gracia de Dios nos ayudará inmensamente para aclarar todas estas cosas.  Todos los escombros, toda la basura, las alfombras, las mantas... todas estas cosas hay que llevárselas. Y ello es posible debido a la gracia de Dios.

Entonces serán puestos en libertad. Esto es lo que es moksha. Moksha o liberación no es algo en un país extranjero. Hemos de reconocer que ya estamos liberados, que ya son moksha. Lamentablemente, me he tapado con la manta del ego. Me he cubierto con el tapete del intelecto. Me he embozado con un rasai, el grueso cobertor de la identificación con el cuerpo. Debo descartarlos y eliminarlos para poder salirme de la identificación con mente y cuerpo, y reconocer el moksha. 

ABRAN LAS VENTANAS DEL EGO PARA DEJAR QUE ENTRE LA LUZ

De modo que no pensemos que un hombre de moksha lleva una corona, una espada con dones especiales, cosméticos y un traje especial. Es una necedad pensar del moksha como una posesión especial. No. Todos estamos liberados. Todos estamos en moksha, a decir verdad, mas debido a que nos hemos tapado, no somos capaces de saberlo. Hemos cerrado todas las ventanas y decimos, “está oscuro”. ¿Quién es responsable?

Ustedes cerraron las ventanas; ahora deben abrirlas y verán la luz. Así también, ustedes son el moksha, ustedes son liberación. Mas, debido a que hemos cerrado las ventanas – el ego, la mente, el intelecto y el cuerpo – se la ha impedido la entrada a la luz. Las ventanas cerradas nos impiden ver la luz. Lo que debemos hacer es abrirlas. 

De modo, mis amigos, esta mañana quería realmente hablar de aspectos simples aunque amplios. Pienso que es el momento para poner fin. Muchas gracias por su tiempo y por su amable presencia. (Aplausos) 

Enfatizo una vez más que me siento muy personalmente beneficiado por estos satsangs del domingo. ¿Por qué? Porque me preparo, porque recopilo material de los ‘Discursos de Sathya Sai’, de la literatura de Sathya Sai para poder articular y exponer ideas que les resulten aceptables. Estoy aprendiendo, me estoy educando. Este es el propósito de un satsang. El satsang no se da en donde un hombre que sepa más le hable a la persona que sabe menos. No. Ambos son igualmente necios. (Risas) Es sólo un flujo de conocimiento de dos vías; un flujo bi-direccional de sabiduría. Sus vibraciones me ayudarán mucho. Le ruego a Bhagavan que les bendiga a todos. Muchas gracias. 

Anil Kumar concluyó con el bhajan, “Shriradhi Shayana Narayana” 

OM...   OM...   OM... 

Asato Maa Sad Gamaya

Tamaso Maa Jyotir Gamaya

Mrtyormaa Amrtam Gamaya 

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu 

Om Shanti Shanti Shanti 

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Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, enero 2008

28 de octubre 2007 

“PREGUNTAS Y RESPUESTAS” 

OM...   OM...   OM... 

Sai Ram

Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan 

Queridos Hermanos y Hermanas, 

¿Hay alguien que tenga alguna pregunta? Si las tuvieran, les agradezco que las planteen antes de comenzar yo con el tópico del día. Sí, ¿se quiere acercar, por favor? Buen comienzo, aprecio su iniciativa.

SATHYA Y DHARMA

Hemos visto a Baba materializar dos monedas.  ¿Las guardó o las ha visto usted?  ¿Dónde están ahora?

Ya sé lo que está preguntando.  Ese día, durante el discurso de Vijaya Dashami, Swami mencionó los últimos momentos de Shirdi Sai.  Shirdi Sai abandonó Su cuerpo mortal el día de Vijaya Dashami.  Mientras hablaba sobre la historia de Shirdi Sai, Bhagavan mencionó un episodio de Su vida.  El de Lakshmi Bai a quien Shirdi Baba le diera las monedas.

Swami hizo girar Su mano y materializó dos monedas de oro – eran del tamaño de una rupia, y eran muy brillantes y lustrosas. Bhagavan mencionó el año marcado en ellas. Alcancé a ver que el año era 1889. Esa moneda llevaba la efigie del Rey Jorge V en la cara y algunos emblemas británicos en el sello. Cuando las materializó, me las pasó y me dijo que las guardara. “Guarda las monedas, no te las comas. (Risas)  Guárdalas contigo.”  [Swami hace uno de Sus juegos de palabras aquí : ‘keep’ (guarda) e ‘eat’ (come) son fonéticamente muy similares. – N. de la T.] Sabiendo algo de inglés, pude entender lo que realmente quiso decir.

Durante el curso de Su charla, Bhagavan dijo que Lakshmi Bai, después de recibir las monedas de Bhagavan, no quiso dárselas a nadie – ni a sus hijos, amigas o parientes.  Muchas personas las querían, pero ella se rehusó a entregarlas.  ¿Por qué?  Como Swami dijera, Baba le había dado las monedas y habían de serle devueltas a Él.  “No son para tí. Debes devolverlas.”

Lo entendí. Swami terminó de hablar y Se sentó en Su sillón, y yo silenciosamente le pasé ambas monedas. Dijo que las monedas representaban dos importantes valores: la Verdad o Sathya y la Rectitud o Dharma. En la forma de estas monedas se encontraban representados estos dos valores. Eso fue lo que dijera Baba. 

LA TEORÍA DEL NO-DUALISMO

Sí, ¿alguna pregunta más? Por favor, venga acá, para que todos puedan escuchar.

El lo que concierne al Karma, Swami es tanto el Director como el Productor, y nosotros somos los actores. Entonces, en cuanto a las cosas que hacemos, me siento confundido, ¿se deben a acciones pasadas nuestras o ha escrito Él el guión? ¿En dónde están las cosas creadas? ¿En dónde entra todo en juego?

Mis amigos, aquí es donde llegará a rescatarnos la teoría del no-dualismo o Advaitha. Podemos interpretarlo y explicarlo en términos del Advaitha, como respuesta a esta valedera pregunta. En parte, la pregunta reza, “¿Estamos actuando, estamos haciendo, estamos sufriendo, como resultado de un karma pasado?” Esa es una parte de su pregunta. “Siendo Dios el Director, ¿qué nos cabe hacer?” es la segunda parte de su pregunta.

¿Estoy en lo cierto? Muy bien.

Analicemos estas dos partes. Dios es el Director. No cabe duda al respecto. Es problema está en que pensamos que nosotros somos los directores. Ese es el problema. ¿Por qué lo digo? Sentimos que somos los directores, debido al ego. Entonces, la pregunta es: ¿en qué reside el perjuicio si uno piensa que es el director? Si uno está haciendo cosas, si uno está sobreactuando, ¿cuál es el perjuicio? Si uno siente que es el director, ¿por qué no?  La respuesta es: Si uno siente que es el director, debiera ser el responsable. Su acción podría ser exitosa o terminar en un fracaso. Si yo soy el director, yo debiera tener la responsabilidad tanto por el éxito como por el fracaso.

Nos sentimos felices por tener, por poseer o por reclamar el éxito, mas al mismo tiempo estamos prontos a desconocer el fracaso. “Yo no soy responsable. Fulano es el responsable.” O la situación es responsable. Tal o cual es responsable. Dios es responsable. En tanto que yo soy responsable por el éxito. Dios es responsable por mi fracaso. Cuando digo que Dios es el Director, debiera decir que Él es responsable tanto del éxito como del fracaso. Mas no lo decimos.

El tercer punto: el éxito o el fracaso de nuestras acciones, conducentes al sufrimiento, al placer o al dolor, o lo que sea, viene todo ‘de la mente’.  ¿Soy claro? Es de la mente. Los pensamientos de la mente son traducidos en acción o karma. Karma o acción no es otra cosa que el resultado final del pensar.

Nuestros pensamientos son traducidos en karma o acción. Sin pensamiento no hay acción.  Si actuáramos sin pensar, nuestra acción sería tonta, ridícula y podríamos actuar locamente.  Primero se da el pensamiento, y entonces viene la acción. Los pensamientos forman acciones y conducen a los resultados, buenos o malos. Por eso, el que sufra de dolor o de placer proviene sólo de la mente. 

CRECER  ALLENDE LA MENTE

Siguiente punto: nuestro intento es crecer allende la mente, crecer por encima de la mente.  La mayor de las tragedias se está produciendo, porque nos identificamos con la mente.  Estamos viciados en ambos casos: el éxito no vuelve egotistas, en tanto que el fracaso nos vuelve depresivos o frustrados.

Algunos de nuestros amigos, los que se sienten orgullosos y son cercanos a Swami, dicen, “Swami me dió esta cadenilla”. ¿Quien le pidió publicitarlo? ¿Por qué? De modo que su cercanía le enorgulleció. El regalo de gracia que recibiera de  Bhagavan, se ha convertido en un artículo para publicidad y vanidad. Por ende, se ha enviciado. Una persona que no ha recibido nada, siente, “Swami nunca miró hacia mí; Swami nunca me ha dado nada.”  También ella se ha malogrado en este sentido.

Ambos están mal, aquellos que han recibido y aquellos que no han recibido. Ambos se han malogrado, porque es el ego el que actúa allí. La mente está actuando allí. Mas, si sintieran que es Su gracia el que les regalara un artículo, nunca lo publicitarán. Nunca se dejarán llevar por la propaganda. Nunca serán egotistas. Si entienden en verdad que Él sabe cuando hablan, que Él realmente sabe cuando dar, nunca se sentirán deprimidos. Nunca se sentirán frustrados. Por lo tanto, crezcan por sobre estas experiencias duales del orgullo, el prejuicio, la frustración y la depresión – deben crecer allende la mente.

Como parte de la charla de esta mañana, estaré tocando uno o dos puntos más sobre este tópico. Uno debiera crecer allende la mente. Todas las religiones, todos los gurus, todos los libros, dicen sólo una cosa : uno ha de crecer más allá de la mente. Esa es la esencia de todas las filosofías, de todas las religiones. Nuestro intento por crecer más allá de la mente es sadhana o práctica espiritual. El percibir conscientemente que se está allende la mente es jnana o sabiduría, y el vivir en esta conciencia integrada constante de crecer por sobre la mente es tapas o penitencia.

Todo el culto – nagarsankeerthan (canto devocional caminando), abhishekam (ritual del lavado) – todos los rituales que llevamos a cabo son acciones sagradas. Lo hacemos para emplear el tiempo útilmente y para mantenernos alejados de acciones desviadas o pervertidas. De modo que todas nuestras actividades espirituales nos ayudan a sacralizar el tiempo y a emplearlo útilmente. No obstante, la espiritualidad real es el crecer por encima de la mente, el sentir que Dios es el Director y, con Él en ese papel, entender que no hay nada como para sentir egotismo, ni tampoco una razón para sentirse deprimido. Espero ser claro. 

LOS SUEÑOS SON JUEGOS DE LA MENTE

Una pregunta más que viene desde ese lado. Por favor, señor, venga. ¿Es suficientemente largo el cable? Trataremos de llegar hasta usted.

Dos preguntas: una relativa al soñar, ¿por qué se produce? La segunda pregunta es acerca de ‘maya’ o ilusión.  Estamos rodeados por la ilusión. ¿Cuál es su propósito?

Las preguntas son dos, mas la respuesta es una. ¿Por qué y cómo? ¿Quién está soñando? ¿Cómo se produce el soñar? ¿Después de todo, por qué soñar? ¿Qué es un sueño? ¿Por qué soñamos? Algunas personas se sienten muy felices por pasar toda su vida soñando (Risas) – el país de los sueños – porque se sienten bastante cómodas allí. Los psicólogos dicen que los sueños se deben a tareas no cumplidas y a deseos incompletos aquí y ahora.  Los programas incompletos aquí y ahora encuentran su satisfacción, su fructificación y su terminación en un sueño.

Por eso, un sueño es un reflejo de un día. Este es el primer punto. Tanto la experiencia del día y como la del sueño de noche provienen sólo de la mente. Eso es lo que dice Baba y eso son el soñar despierto de día tanto como el sueño en la noche. Es por ello que Bhagavan dice, “¡La vida es un sueño, realícenlo!”  Esto significa que la vida es un soñar despierto y que el sueño es un soñar de noche. Ambos son sólo sueños. Un sueño no es más que un juego de la mente.

EL SOÑAR CON  BABA ES UNA VISIÓN

Tercer punto: no puedo desechar ni negar por completo los sueños relativos a Baba. Cuando Baba aparece en sus sueños, no puedo decir que es imaginación o una creación de ustedes. No puedo decir que todo es mental o psicológico. No estoy tan loco aún, porque Baba dijo, “Aparezco en un  sueño cuando lo deseo, cuando es Mi voluntad.” Baba aparece en sus sueños cuando es Su voluntad, de ninguna otra manera. Es sólo cuando Él lo decide, no de otro modo.

Hay miles de casos, incluso cientos de miles de experiencias, en donde las gentes han recibido instrucciones de Bhagavan en sus sueños. Hay gentes que han recibido de Bhagavan la solución a sus problemas, en sueños. De modo que los sueños relativos a Bhagavan representan una categoría aparte, un área separada, que no pertenece al dominio de nuestra discusión.

Mantengamos aparte este tópico, porque queda por encima o más allá de nosotros, porque está en Sus Manos.

Él dice, “Aparezco cuando Yo quiero.” ¿Cómo podría yo debatir acerca de cuando Él querría o por qué querría algo? ¿Cómo podría decir yo algo? Mas puedo hablar acerca de todo el resto de las cosas que los psicólogos dicen que se relacionan con la mente, un sueño común. Hace unos pocos meses, dije, “El que Baba aparezca en un sueño puede muy bien llamarse una visión, no un sueño.” La palabra ‘visión’ parece ser más adecuada que la palabra ‘sueño’. La palabra ‘sueño’ es mundana, de modo que permitámonos decir ‘visión’. Esta es la explicación del aspecto del sueño. 

VUELVAN LA MENTE HACIA EL INTERIOR  PARA DESTRUIR LA ILUSIÓN

Entonces, la otra pregunta era acerca de la ilusión. Las ilusiones también provienen de la mente. Es la mente la que alberga ilusiones; es la mente la que engaña. Es la mente la que se engaña; es la mente la que se ahoga en la ilusión.

¿Por qué? La respuesta está en que la mente es extrovertida. La mente está vuelta hacia afuera. La mente es externa. Externa, hacia afuera, extrovertida, la mente está siempre engañada. De modo que la razón para el engaño es una mente vuelta hacia afuera. Mas, una vez que la mente esté hacia adentro, no habrá oportunidad para que se engañe. No queda lugar para la ilusión. De modo que una mente que esté hacia afuera es engañada. Si se hace que se vuelva hacia adentro para no ser engañada, será meditación.

La meditación es volver la mente hacia adentro. Meditación significa no ser engañado. Meditación significa un estado sin pensamientos, un estado de ‘no mente’. La razón para la ilusión es, de nuevo, la mente – la mente externa, hacia afuera. Entonces, ¿por qué habría de existir la mente? ¿Cómo crecer más allá de ella? La ilusión es la vestidura.  Maya o ilusión es el ropaje de Dios Mismo.

Alguien le dijo a Swami, “Esta ilusión, este engaño, en verdad me está matando, Swami. Me pone en dificultades. ¿Qué haré?”  Baba dijo, “Muéstrame donde está. Yo la aniquilaré.(Risas) Muéstrame donde está la ilusión, la mataremos entre ambos. (Risas) ¿Dónde está?”

Si tienen un artículo y no lo quieren, lo pueden botar. O, si lo quisieran, lo pueden guardar. ¿Dónde está la ilusión, dónde? La ilusión está dentro de ustedes. La ilusión es creada por ustedes. La ilusión viene de su mente. De modo que son ustedes los que han de determinar cómo salir de la ilusión.

LA VIDA ES UNA OBRA DRAMÁTICA

El por qué se produce la ilusión es parte de su pregunta. Se produce, porque la vida es una otra de teatro. Como lo expresa Shakespeare, toda nuestra vida es un drama. Todos somos actores aquí, mas nos olvidamos de que lo somos. Pensamos que somos el papel que representamos. Pensamos que el rol que hemos asumido es real. Supongamos que represento el rol de un rey. Se me olvida que es sólo un papel y un drama, y comienzo a actuar en todas partes como si fuera rey. ¿Cuál sería el lugar adecuado para mí?  ¡Un hospital psiquiátrico! (Risas) Eso es la ilusión.

No entendemos que la vida es una obra dramática. Considerando nuestro rol como la realidad, y actuando o respondiendo según ello, es la razón para la ilusión o la identidad equivocada. Esta identidad errónea es parte del drama. ¿Cómo salir de ella? La única manera de salir de ella es por la gracia de Dios. 

LA ILUSIÓN ES EL ‘PERRO MASCOTA’ DE DIOS

Baba nos ha dado un simpático ejemplo. Parece que un hombre rico tenía como mascota a un perro. Un día se paró un mendigo ante la reja de la residencia del hombre rico, y comenzó a lamentarse, “¡Señor, quiero comer!  ¡Quiero comer!”  Mas, en lugar de recibir algo que comer, el mendigo fue atacado por el perro. El pobre no tuvo más elección que la de permitirse ser mordido por el can o salir corriendo y que el perro le persiguiera. No había otra salida. Entonces el mendigo clamó, “Señor, no se moleste en servirme de comer, sólo llame a su perro.” El dueño vino y le dijo al perro, “¡Vamos, vamos!”  y el perro retrocedió.

El perro retrocede al recibir la orden de su amo, no porque ustedes se lo ordenen, porque el perro es su mascota y no la de ustedes. De manera similar, la ilusión es un perro, una mascota de Dios, el dueño, el amo, y nosotros somos los mendigos. (Risas) De modo que debiéramos decir, “¡Oh Señor!  Por favor, llama a tu mascota, maya o ilusión para que se retire”, así Él la llamara hacia Sí y nosotros estaremos a salvo. Mas no lo hacemos. Cuando el perro nos persigue, corremos. Queremos pelear. La ilusión nos atacará fácilmente. (Risas)

Recuerdo muy bien una de mis visitas a la casa de un amigo en los Estados Unidos, ya hace tiempo. Mi amigo comenzó por presentarme a sus hijos y, por último, llamó, “¡César, César!”  Primero pensé que era un tercer hijo, mas César era el nombre de su perro. El perro era de mi tamaño (Risas) y se me acercó lentamente. Yo en verdad temblaba. No había necesidad de enseñarme ningún baile moderno – ¡yo me sacudía en una ‘shake dance’! (Risas)

Este hombre dijo entonces, “César es muy amistoso (Risas), y recibió un diploma de la Univesidad de Columbia (Risas). Ha ganado un sinnúmero de premios. ¿Por qué no le dice hola?”

¡Socorro! ¿Por qué este hola? Por favor, déjenme salir de este lugar. (Risas) ‘¿Cómo debo manejar esta situación?’ pensé para mis adentros. De todos modos me mantenía algo rígido, porque no quería verme como un cobarde frente a él. De modo que trataba de mostrarme valiente frente a él. Trataba, aunque no era así.

César se me acercó y comenzó a trepar sobre mí (Risas) como si hubiera sido el Everest y él, el Sherpa Tenzing.

“¡Gua, Gua!” grité... Entonces el hombre entendió mi nerviosismo y se llevó al perro. Mas, hasta que no se lo llevó, el perro se rehusaba a dejarme, no por amor, sino por sospecha.   

De manera similar, el perro es maya, ilusión, y está bajo control de su amo. Debemos gritar por ayuda. Eso es namasmarana. Eso es oración. Entonces, la ilusión se retirará. 

VISHWAROOPA

Gracias por sus preguntas. Alguien quiere preguntar... Señor, ¿quiere hacer una pregunta?  Veamos si es suficientemente largo el cable del micrófono.. Venga, por favor. Deje que lo veamos.

¿Puede describir qué fue lo que sucediera cuando Swami fue al aeropuerto? ¿Cuál era el significado del anuncio que usted hiciera sobre el Vishwaroopa?

¡Oh, la pregunta que yo quería eludir, no pudo evitarse totalmente! No les puedo escapar a ustedes, ven. La ilusión me está persiguiendo. (Risas)

Permítanme ser muy, muy honesto acerca de ésto. No tengo información adicional, nada que no sepan ustedes. Allí no fui sino un anunciador. Sólo se me pidió que anunciara y fue eso lo que hice. No tengo otra información extra, más allá de lo que saben ustedes. Si le preguntaran a este micrófono acerca de lo que se dijo, responderá, “Yo sólo amplifiqué lo que dijo el orador.” No ha dicho nada. Mi tarea fue esa. De modo que lo que fuera anunciado yo no lo puedo interpretar. Creo que estoy a salvo ahora. (Risas)

Y el segundo punto: en mi análisis, a mi entender, Vishwaroopa es una forma cósmica. Uno de mis amigos hizo este comentario, el que también fue transmitido por la TV. Dijo, “Todos ustedes han visto a Baba en la TV, y ese día se mostraron fotografías de la convocatoria académica, del Cumpleaños, de Shivarathri y otras anteriores. Todos ustedes, alrededor del mundo, Le han visto. Eso es Vishwaroopa.”

¿Por qué se preocupan acerca de esto? Alguien dijo que toda la gente corrió hacia el aeropuerto para verle. Todos ustedes pudieron verle. Algunos de los individuos que no habían tenido una oportunidad de verle de cerca, pudieron hacerlo. Algunas personas consiguieron el padanamaskar (adoración de los Pies del Guru) también. “Basta de Vishwaroopa”, dijeron algunos otros. De modo que no tengo un comentario especial acerca de esto, fuera de lo que ha sido dicho. 

LA VOLUNTAD PROPIA VERSUS LA VOLUNTAD DE DIOS

Sí, ¿alguna otra pregunta? Por favor, acérquese.

Si todo está  dirigido por Dios, ¿debemos o no aportar nuestro esfuerzo?

Esta pregunta ha sido contestada en el Bhagavad Gita mismo. Arjuna hizo esta pregunta, “¿Debiera o no aportar mi esfuerzo, si todo es decidido por Tí?” Es la misma interrogante. Lo que Krishna dijera fue :

Prakrithi jai gunaihi

El ejecutar una acción es natural

El actuar es natural, automático, espontáneo e instantáneo. ¿Cómo? La circulación de la sangre también es acción; el latido del corazón también es acción. El proceso pensante es acción. El comer, porque se siente apetito, es acción. Duermen debido al cansancio, lo cual también es acción. De modo que la acción es natural.

“Karman bandhini manushya Loke.”

La sociedad humana está ligada por el karma,

dice Bhagavan.

La sociedad humana está vinculada por el karma o la acción. Es así que nacemos para la acción, nacemos para actuar.

“Karma mana puthu janthuhu

Karma mune poorthi chendi

Karmame stahnam karmame kaaranamo

Nagumike suka dukkamulo”,

dice Baba, lo cual significa que es la acción lo que lleva a resultados. Los resultados son los cimientos para la próxima vida. Las acciones son el cimiento para la siguiente vida. De modo que karma – accion y janma – nacimiento, se relacionan mutuamente, uno a continuación del otro. Es por ello que para salir del ciclo del nacer y morir, uno debiera saber que no es el cuerpo, ni que es la mente. Sepan que uno es el espíritu eterno, y entonces podrán salir del ciclo de nacimiento y muerte.

Entonces, cuando todo es decidido por Dios, ¿qué debiéramos hacer? ¿Cuál habría de ser ahora nuestra actitud? El Bhagavad Gita dice claramente que cuando creemos sinceramente que Dios es el Director, que Dios es el Hacedor, cuando lo creemos sinceramente desde nuestro fuero más interno, nos rendimos. Nos rendimos a la voluntad de Dios. Aceptamos incondicionalmente la voluntad de Dios. No digo, “Baba, Tu eres Dios, siempre que...” No digo, “Baba, Tu eres Dios, si haces esto...” Todo eso es condicionamiento. Mas, si creen que Él es Dios, que Dios es el Hacedor, que Dios es el Director, nos rendimos incondicionalmente – aceptamos Su voluntad.

Mas la acción, el hacer, es muy natural en nosotros. Un simple ejemplo: ‘Yo como’ es acción, la digestión es Su gracia. ‘Yo leo’ es acción, la memoria es Su gracia. ‘Yo inhalo’ es acción, el exhalar es Su gracia. Si no exhalo, el problema se acaba allí. De modo que el inhalar es la acción, el exhalar es Su gracia. Las acciones son naturales y Su gracia es responsable de que ellas sean fructíferas y exitosas. Hemos de aprender a rendirnos a Él de manera incondicional, como para que no seamos afectados por las consecuencias de nuestras acciones. 

UNIDAD EN ESPÍRITU

Sí señor, venga por favor.

Esto se refiere al discurso de Swami, “Muy pronto todo el mundo se volverá uno, desechando las diferencias de nación, religión, casta”, et cetera.  ¿Qué diría usted que se quiere decir con muy pronto?  ¿Un año, dos años, cuánto?

Señor, ¿de dónde viene usted?

De Guyana, América del Sur.

Gracias, señor. Ahora entiendo que no sólo debiera ser un traductor eficiente, sino que también debiera ser responsable de lo que se traduce y por todo lo que hago. Como sea, esta pregunta me ayuda a pensar más, me ayuda a pensar en profundidad. Es una buena pregunta.

Señor, le mencionaré un punto. “Las naciones se unirán”. ¿Qué significa? ¿Significa que ya no habrá un Estados Unidos, ni una Australia, ni un Japón, ni una India? ¿Seremos todos humanos de una nación, una sociedad? ¿Representamos ese concepto por la palabra ‘unidad’?

¿Qué quiere decir Baba por ‘todas las naciones se unirán’? ¿Quiere decir geográficamente?  Por favor, entiéndanme, no es geográfico. Continuaremos siendo indios, estadounidenses, japoneses y franceses. Geográficamente continuaremos siendo lo que somos. Mas cuando Baba dijo, “Muy pronto estarán unidos” ¿qué es lo que quiso decir? Quiso decir que estarán unidos en espíritu. No es lo que llamaríamos literal, sino figurativo.

Un simple ejemplo:

Karman bandhini manushya.

La sociedad humana está vinculada por el karma.

Hay una cantidad de golosinas, muchas. Existen separadamente, mas ¿qué es lo que las une? Es el azúcar. No comemos azúcar directamente; no, comemos golosinas.

Podrían preguntar, “Señor, todas están hechas de azúcar, entonces ¿por qué no comemos azúcar directamente?” No lo comen directamente. Por propósitos funcionales, propósitos mundanos, por el uso, parece estar como diversidad en todos estos variados caramelos.  Mas en realidad es unidad, sólo azúcar. De modo que ‘vamos a estar unidos’ significa que vamos a estar unidos en espíritu, en conciencia, en concienciación, en Divinidad. De esa manera todos estamos unidos.

EL DIVINO CALENDARIO

Baba dijo, “Muy pronto...”  ‘¿Cuán pronto?’ es su pregunta.  Este ‘cuán pronto’ o ‘muy pronto’ es el calendario Divino. No podemos explicar el calendario Divino. Mas les voy a hablar de mi experiencia. En el año 1979, Baba quiso que viniera acá. Fui entrevistado; Baba Mismo dijo que había pasado muy bien la entrevista. Mas no conseguí mi nombramiento. Seguí esperando – nada – de modo que seguí desempeñando el mismo trabajo. Mas la promesa de Baba se hizo realidad en 1989, después de diez años. ¿Cuán pronto? Diez años. (Risas)

Si le preguntaran al Director del Hospital de Superespecialidades, el Dr. Safaya, les contará que quince años atrás Swami le dijo, “Te contrataré”. ¿Hace cuántos años? Quince años. De modo que este es el Divino calendario, que nosotros no podemos calcular en días, meses o años.

Mas podemos tomarlo de la manera siguiente. ¿Cuán pronto? Muy pronto. Tan pronto como posible. ¿Cuán pronto? En el momento en que sea bueno para nosotros. ¿Cuán pronto? Cuando se haya solucionado todo en la familia. ¿Cuán pronto? Cuando seamos suficientemente aptos para establecernos acá. ¿Entonces, cuán pronto? Tan pronto como esté listo, tan pronto como esté equipado, cuando esté física, mental y psicológicamente listo para establecerme aquí.

Puede que digan, “estoy listo ahora”. Puede que ustedes estén listos, pero si vinieran acá al día siguiente, es posible que salgan corriendo, porque no están mentalmente preparados.  Uno puede pensar, “Estaré preparado muy pronto”. Mas son muchos los que escapan. Muchas gentes querían estar muy pronto aquí. Se fueron con igual prontitud. De modo que si piensan que este es el momento, puede que no sea realmente así. El calendario, empero, está en Sus manos. Cuando Él decida que es el momento para que vengan, sí, estará dada la posibilidad que se queden. Esa fue mi respuesta. Muchas gracias, señor.

CREACIÓN Y DESTRUCCIÓN

¿Alguna otra pregunta, por favor?  Sí, señor.

Un recipiente se hace de greda. Los adornos se hacen de oro. La greda misma y el oro mismo – como dice Baba que el mundo mismo está hecho de Dios. ¿Si este mundo mismo es Dios, entonces porqué hay ‘utapatti’ (generación)? ¿Por qué hay defectos?

Lo que se ha preguntado es por qué habría de haber tres fases : Utapatti – generación; vruddhi – organización, y luego, destrucción. Dios – el Generador, Organizador y Destructor.  Eso es lo que es Dios: Brahma, Vishnu, Maheshwara. Lleva consigo tres portafolios. Otros nos los dió a nosotros, como el comer y el dormir. Los primeros tres se los guardó para Sí Mismo. En este ministerio de Dios, de Baba, se nos dieron algunos portafolios, como el comer, el dormir, el pelear y el hablar. Mas los tres relativos al nacimiento, crecimiento y muerte están con Él. ¿Por qué habría de ser así?

El Bhagavad Gita responde a estas preguntas. En este juego, en este ciclo de vida, una persona resuelve su propio karma. Mientras lo va agotando, llega a la etapa en que se retira y entonces nace una vez más. Es así que cuando se agotan los efectos del karma, cuando se han resuelto por completo, la persona es retirada (deja su cuerpo) y entonces renace más tarde (con un cuerpo nuevo). Este es el primer punto.

El punto número dos trata del así llamado barro o greda, que se usa para hacer un pote y del pote que se desgasta. El pote se rompe debido a su contínuo uso. Mientras más se utilice, más pronto se romperá; el uso y el desgaste actúan al igual que pasaría con un neumático o una camisa. Todas esas cosas se destruyen debido al uso.

De manera similar, el cuerpo que es físico y compuesto por los cinco elementos, se pierde debido a su larga permanencia y uso constante. Va decayendo naturalmente y un buen día se pierde. Mas el cuerpo vuelve a su origen. Decimos, “el individuo murió”. Algunos dicen, “se ha ido”. ¿A dónde se ha ido? No se ha ido a ninguna parte. Está sólo aquí; le vemos ahora en la forma de un nuevo cuerpo.  

Después de la muerte, ¿qué sucede? Todo este cuerpo, la composición total, vuelve a su origen. Lo que sea que esté en este cuerpo, incluyendo la sangre, vuelve a su origen. El agua y el aire en el cuerpo se disuelven con el aire externo. Los músculos están hechos de tierra y vuelven a la tierra. De modo que el cuerpo compuesto por los cinco elementos, volverá a los cinco elementos cuando la vida sea retirada. No existe el asunto de desaparecer por completo; el cuerpo proviene de un origen y vuelve al origen. Y, de nuevo, volverá. De manera similar, del oro pueden hacer un anillo. Con el mismo oro, pueden hacer un arete –  misma cosa, mismo oro. De manera similar, con la misma greda se pueden hacer diferentes recipientes, todo tipo de alfarería. ¿Soy claro? Gracias. 

EL REPICAR DE LA CAMPANA

Si señor, por favor.

¿Cuál es la significancia del repicar una campana para propósitos espiritules?

A mi entender, es simple. La mente, que oscila siempre, ha de ser concentrada. Una vez que la mente se ha concentrado, que está dirigida hacia un punto y está centrada, será supérfluo el propósito del tintinear de la campana. No repicamos la campana por Dios, sino por nosotros mismos. 

SWAMI EN LA LUNA

Cuatro días atrás, Baba nos informó que estaría en la luna. ¿Qué hay al respecto?

Esta hermana tiene una fotografía de Swami sobre la luna y me pide que lo comente. Si tienen que apiadarse de alguien, por favor apiádense de mí. (Risas) ¿Por qué? Es ella la que ha visto la luna. Es la luna en donde se ve a Swami, y ¿en dónde entro yo en esto?  Díganme. Al respecto haré un comentario. Hermanos y hermanas, nos sentimos emocionados viendo a Swami en la luna, mas el verdadero Swami se mueve en medio de nosotros. ¿Para qué mirar innecesariamente a la luna?

Ví a mucha gente mirando hacia la luna. Yo iba a dictar una charla para los devotos de un distrito esa noche. Entre tres y cinco mil de ellos vinieron a Prasanthi Nilayam. Yo iba a dictar una charla, mas no había nadie allá. Todos estaban en las calles. (Risas) Y bien, si dicen que han visto a Swami en la luna, el otro se preocupará. Si yo dijera que no he visto a Swami en la luna, la gente puede pensar que carezco de devoción.

Entonces, sí, he visto a Baba en la luna. Y el otro pregunta, “¿Ha visto a Baba en la luna?”  Piensa que es un asunto de prestigio. “He estado viniendo acá por los últimos veinte años, y he sido yo quien Le ha visto primero, y usted le vió después.” De modo que se convirtió en un asunto de prestigio.

Mas les puedo decir una cosa. Alrededor de todo el mundo, las gentes han estado viendo a Swami en todas partes. ¿Por qué solamente en la luna? En todas partes. Hay personas que han visto a Baba en otras personas. Sí, esta ocurrencia se ha descrito en numerosos libros.  Hay muchos incidentes en donde devotos han sentido la presencia de Baba en la enfermera que les atendía. 

Hay cientos de instancias en donde los pacientes han visto a Baba en el médico. Hay un incidente en que un médico estaba operando y se dió cuenta y experimentó que las manos que llevaban a cabo la intervención  no eran las suyas. Eran las manos de otro. Hasta que no hubo terminado la operación, el médico no sintió que sus manos eran las propias.

Por ello, las experiencias están en las estrellas, en todas partes. La gente a visto a Swami en cisnes, en mascotas y en otros animales, en seres humanos, en todas partes, todo el tiempo. ¿Por qué únicamente hoy en la luna? No necesariamente. Mas no digo que no. No les desincentivo. Me siento feliz que al menos hayan podido ver a Swami en la luna hoy. 

SWAMI APARECE EN TODO LUGAR

Les voy a entregar otra experiencia. Tuvimos una función en Prasanthi Nilayam – se trata de Kalasa, durante la cual mucha gente lleva recipientes sobre la cabeza. Este recipiente, kalasa, contiene agua de todos los ríos sagrados como el Krishna, el Godavari y otros.  Traen el agua acá. He observado la función, y como no tenemos necesidad de acarrear el agua sobre la cabeza, ésta nos humedece los ojos.

De modo que todos llevaban estos recipientes para la función de Kalasa. Muy cerca de Swami se mantenía un Lingam, un lingam de cristal de este tamaño (indica el tamaño con un gesto). Swami comenzó a moverse por el auditorio, dando darshan y hablándole a la gente.  Repentínamente, ví sobre el estrado a una persona que miraba fijamente al Lingam (hace la mímica de alguien mirando fijamente hacia un punto). Un hombre al otro lado, también comenzó a observar el Lingam. Y otro tanto hicieron todos los que estaban sobre el estrado.

Entonces se produjo una especie de contagio. Todos ellos comenzaron a formar una fila, para ir a mirar de cerca el lingam por turnos. Ahí ya no pude controlarme más, y también fui a unirme a ellos. (Risas) ¿Qué era lo que veíamos? Allí, en el Lingam veíamos a Swami. Sí, yo lo vi. Todas las personas que estaban en el estrado se levantaron para mirar a Swami en el lingam de cristal; todos nosotros Le vimos.

Entonces Swami comenzó a acercarse de vuelta al estrado. De inmediato nos fuimos a sentar, ya que no podíamos correr el riesgo de estar de pie cuando Swami se acercaba. A continuación, Swami dijo que iba a dictar un discurso esa tarde, y yo lo anuncié.

La persona que había traído el lingam, se me acercó. Es de mi ciudad natal. Dijo, “Anil Kumar, en la tarde debieras decir directamente que hemos visto a Swami en ese lingam de cristal.” Respondí, “Veremos si se da la oportunidad.”

“No, no, debes hablar sobre eso”, dijo. Era un devoto violento (Risas), que buscaba manipular a otros devotos. Como no tengo mi guardia de seguridad, dije que lo haría. Además, proviene de donde mismo provengo yo, entonces ¿qué podía hacer? Y Swami sabe de todo este juego. Él quería que yo hablara.

Durante ese discurso, el devoto me observaba para ver si yo iba a mencionar o no lo que observáramos en el lingam. (Risas) “Si no lo mencionas, nos encontraremos afuera.” (Risas)  Y por eso se sentó en la primera fila de los presidentes distritales. ¿Qué podía hacer yo? Dije, “Bhagavan, nos sentimos muy felices de verte en el lingam de cristal. No solamente yo, sino todos los que estábamos en el estrado, todos los presidentes distritales Te vieron. Nos sentimos sumamente felices por eso.” Dije todo esto con el ritmo y entonación usuales.

Entonces, Swami comenzó Su discurso. Aha, ¿qué dijo? Lo explicó todo. En un momento dijo, “Anil Kumar está parado a Mi lado. Me está viendo, pero quiere verme en el lingam, no aquí.” ¿Qué podía hacer yo? (Risas) ¿Qué podía hacer con ese individuo, cuando no me quitaba la vista de encima? Y Swami diciendo en el discurso que Anil Kumar quería ver a Swami en el Lingam ¡y que yo me sentía más feliz viéndole en el lingam!

Mis amigos, Swami está en todas partes, dentro de nosotros, en la luna, en el sol o en las estrellas, en todas partes.

Anoraniyan mahatho mahiyan...

Desde el microcosmos al macrocosmos...

La luna simboliza a la mente :

Chandrama manaso jathaha.

La luna es la deidad que preside a la mente.

Cuando ven a Baba en la luna, significa que Le ven mentalmente, dentro de ustedes. Es así como lo tomé. 

EL BIEN Y EL MAL EXISTEN JUNTOS

Sai Ram. Sí, por favor acérquese. ¿De donde viene?

Australia. Encontramos muchas cosas buenas y muchas cosas malas también. ¿Qué hemos de hacer? Cuando salimos al mundo, vemos bien y mal. ¿Qué hemos de hacer? ¿Cuál es nuestro rol, nuestra acción, nuestra reacción, ante tales cosas?

Gracias por plantear esta cuestión. Le mencionaré una instancia. Definamos en primer lugar qué es malo y qué es bueno. Lo que sea bueno en la mañana, podría ser malo en la tarde.  Lo que es bueno en verano podría ser malo en invierno. Un simple ejemplo: un chal de lana o un traje de lana son muy buenos en invierno, mas espantosos en verano. De modo que aunque sea bueno en el invierno, lo mismo será malo en el verano: un helado de crema en diciembre, será malo – mas se le acepta de buen grado en mayo. Una bebida fresca se agradece en el verano – dos vasos, por favor, por lo menos.

Entonces, ¿qué es bueno y qué es malo? Bien y mal dependen del momento y de la situación. No existe la bondad absoluta. Nada es totalmente malo. Nada es completamente bueno. Lo bueno y lo malo se siguen el uno al otro. No hay nada malo. Si no hay nada malo, entonces carecería de sentido la palabra ‘bueno’. Sin Ravana, Rama no habría llegado a ser tan grande. Sin Satán, Cristo no habría llegado a ser tan grande. Satán le hizo grande.  Ravana hizo grande a Rama. De modo que lo que llamamos ‘el mal’ no necesariamente ha de ser malo.

Un simple ejemplo: una naranja tiene una cáscara que la cubre, con el fruto dulce dentro de ella. Esta piel es amarga, de modo que la desechamos. Comemos la fruta dulce. Entonces, ¿pueden tener sólo lo bueno, sin lo malo? Lo malo (la piel amarga) protege a lo bueno (fruta dulce) adentro. ¿Qué es lo que hago? Elimino lo malo y tomo lo bueno; eso es lo que debemos hacer. Eliminarlo, porque bueno y malo están juntos. No puedo tragar las naranjas como lo hacen los elefantes, como lo hacía Sai Geetha. Debo eliminar cuidadosamente la piel, y comer el fruto dulce que está adentro.

La nuez de coco es tan dura por afuera. La cáscara dura externa es mala (dura e incomible), en tanto que la leche de coco es muy buena. Bueno y malo están juntos. ¿Y puedo tragarme la nuez de coco entera? Si lo hiciera en la plaza del mercado, ¡podría montar un espectáculo y hasta cobrar dinero! (Risas) No es posible. Es la dura cáscara la que protege a la dulce leche de adentro. ¿Cuál es mi tarea? Mi tarea es la de eliminar lo malo con el objeto de saborear lo bueno. Eso es lo que se denomina discriminación o discernimiento. Uno habrá de ejercitar este sentido del discernimiento para eliminar todo lo que pertenece al mal y aceptar lo que es bueno. 

LA ORGANIZACIÓN SAI ES LA TAREA DE BABA

Una pregunta que se plantean todos los neófitos que vienen a Puttaparthi, es quien continuará más tarde la buena obra que hace Swami. ¿Cómo será administrado Prashanti Nilayam?

Esa es la experiencia de la edad, sabe. Muy bien, señor. ¿Pudieron todos entender la pregunta? Aquellos que no la siguieron, levanten la mano para que podamos repetirla y explicarla. Este señor ha hecho la pregunta, “¿Quién se ocupará más adelante de la labor de Swami? ¿Quién cuidará del Trust y del Mandir más adelante? ¿Quién seguirá llevando a cabo Su misión más adelante?” Esa es la pregunta. ¿Estoy en lo cierto?

Mi respuesta es esta. Se trata de Su trabajo, entonces ¿por qué habríamos de preocuparnos? (Risas y Aplausos)  Es Su trabajo. Mi padre me ha dado esta lapicera.  ¿Importa quién cuide de ella? ¿Qué dicen? De manera similar, Baba ha iniciado esta misión, puesto que Baba ha establecido las instituciones, puesto que Baba es el Fundador y Presidente del Trust, es Su tarea el cuidar de ello. Todo es Suyo, de manera que no nos preocupemos nosotros.

Entonces,¿cuál es nuestro trabajo? Nuestra labor es la de llevar a cabo Su seva. ¿Qué es Su seva? El tiene Sus hospitales, Sus instituciones educacionales, el Mandir y el Trust. Cuando prestamos servicio participando en Su misión, llevamos a cabo nuestra labor. Quién lo va a seguir haciendo más adelante es Su tarea; como va a continuar todo esto es Su tarea. Mi tarea es la de vivir en el presente y hacer Su seva, el seva que se me confiara. ¿He sido claro? Gracias, señor. 

EL INTELECTO ES EL FILTRO

¿Pregunta? Ah, ese joven. ¿Es usted de Manipur?

Arunachala. ¿Cómo puede uno mantener puro el océano del corazón? Está lleno de impurezas. ¿Cómo puede uno batir el corazón para eliminar las impurezas y mantenerlo cristalino como el agua de Kalasa?

Esta es en verdad una pregunta genuina la que hace un joven muchacho. Realmente le felicitamos. Ha reconocido la necesidad de mantener puro el corazón. Mucha gente se siente feliz con la impureza, de modo que me siento feliz que hayas hecho esta pregunta, Arunachala...  sí... la sede de Ramana Maharshi. Tienes todo su karuna, compasión contigo. Es por eso que hicieras esta pregunta.

Amigos míos, aquí hay agua, agua de Puttaparthi o agua del Distrito de Anantapur. Está llena de fluoruros. Para librarse de ellos, ¿qué habrían de hacer? Debieran poner en ella algunos cristales y tamarindo. Cuando introducen algunos cristales (spatika) y tamarindo en el recipiente de agua, todas las impurezas disminuirán como para que el agua se vuelva pura.  ¿Soy claro? Esto es lo que Baba dijera. Para purificar el agua no requieren entrar en grandes gastos. ¡No, no, no! Junten agua en un recipiente, pongan algunos cristales y tamarindo en él y todas las impurezas disminuirán. ¿Esá claro?

Muy bien, aquellos que hayan tenido experiencia con el café–filtro, entenderán. Una vez filtrado, obtienen la bebida sin necesidad de usar el polvo. De manera similar debiéramos eliminar filtrando todo lo malo para obtener agua pura. ¿Cómo proceder al filtrado? Es tarea del intelecto el actuar como filtro.

Dios nos ha dado el intelecto o buddhi. El intelecto o buddhi es el filtro que deja fuera todo lo malo y preserva para ustedes lo que sea bueno. El intelecto o buddhi actúa como ese papel–filtro que conocemos.

Buddhi graathi atheendriyan.

El intelecto está por encima de los sentidos.

El buddhi o intelecto está por sobre los sentidos, por sobre la mente. Es capaz de dividir, de juzgar y de discriminar. Es así que deja fuera, filtrando, lo malo como para que puedan aceptar lo bueno. Esa es una manera. Otro modo es que, si estuvieran realmente convencidos que algo es malo, lo desecharán automáticamente, de motu proprio.

Un simple ejemplo: Tengo un cable y estoy jugando con él en la noche. Estoy desvelado, no puedo dormir y salgo en medio de la noche, como si fuera un gato. Pasa alguien con una linterna. “¡Oye! Eso no es un cable ni una cuerda! ¡Es una serpiente, entiendes!” ¿Qué es lo que hago entonces? De inmediato dejo caer el supuesto cable. Dejo caer el cable con el que había estado jugando entretenido, huyendo al saber lo peligroso que tenía en la mano. Este es un ejemplo dado por Baba. Por eso, una vez que sabemos que alguna cosa o acción es realmente mala y nos dañará, la desechamos de inmediato. 

NUESTRA RECETA, LA CREACIÓN DE DIOS

Una última pregunta, por favor. Sí, señor... ¿De dónde es usted?

Alemania.

Viene de Alemania, bien – la tierra de la inteligencia, perfecto.

¿Por qué todo esto de bueno, malo? ¿Por qué este juego? Dios puede otorgar paz y felicidad, Dios puede otorgar dicha, Dios puede otorgar felicidad. ¿Por qué toda esta confusión? El concepto de la voluntad de Dios y del karma está muy bien, mas existe el cancer...

Esta es una muy buena pregunta, porque estamos aburridos con todas estas cosas. Baba dió esta respuesta, amigos míos. El mayor de los milagros de Baba es éste: Él ha respondido todas las preguntas para todas las naciones, para todos los tiempos, para todas las categorías, para todos los grupos etarios y todas las profesiones. Ese es el milagro de Sai Baba, porque estas cuestiones son tratadas muy, pero muy eficientemente, por Él. Mas ustedes deben querer incursionar en la literatura Sai. ¿Qué es lo que dice? Placer, dolor, bien, mal, confusión – estos no son creados por Dios. No son creados por Él.

Baba dió este ejemplo. Un marido compró vegetales, algo de ají en polvo, sal y muchas otras provisiones en el mercado. Llevó todo a casa – las verduras, la sal y la pimienta. No conocía la receta, mas le pidió a su mujer que preparara un rico curry, un buen curry o dhal (lentejas) para ambos. ¿Saben del dhal?

De modo que la mujer comenzó a cocinar. Cuando sirvió la comida, toda la familia exclamó, “Chi, esto está podrido, no está bueno.” La pobre señora preguntó por qué, y le dijeron, “Le pusiste demasiada sal.”

La señora cocinó de nuevo, y el marido dijo, “Bótalo”. “¿Por qué?”, preguntó ella. “Le pusiste demasiado polvo de ají”, dijo el marido.

¿De quién era la culpa? ¿Fué un error del marido? Fue él quien trajera a casa el polvo de ají, la sal, la pimienta y las verduras frescas. ¿Por qué no estuvo sabroso el curry? ¿Por qué estaba tan malo el chutney? ¿Por qué? Al mezclar los ingredientes, en el proceso de cocción, algo resultó mal. Es así que la creación de Dios es bella. Esta combinación nosotros la hacemos horrible y terrible. (Risas) Nosotros la hacemos horrible y terrible debido a combinaciones erróneas.

La creación de Dios es pura, fresca y perfecta. Nosotros le agregamos más sal o preocupaciones, agregamos más ají en polvo de competencias y agregamos más pimienta de celos. ¿Cómo podría ser sabroso el curry? Por la seguridad de la vida no lo tocaremos. Por lo tanto, no es Dios quien la está haciendo horrible; son nuestras propias permutas y combinaciones que surgen de nuestra preferencias, elecciones, de nuestras propias debilidades o errores. 

EL DRAMA DE LA VIDA

Y luego, para responder a su segunda pregunta acerca del karma ... ¿Eso fue lo que preguntara, cierto? Karma: como dijera, para cada acción hay una reacción. Usted dice, “¿Por qué está sucediendo todo ésto?  Quisiera entenderlo”. 

En una obra de teatro hay escenas románticas, hay escenas trágicas, hay escenas de drama y hay escenas musicales. Contiene todo tipo de diferentes actos. En algunos, encontramos danza. Naturalmente incluimos algunos pasos de danza. Disfrutamos estas obras con música. En algunas películas, la heroina no hace más que llorar, y también nos unimos a ella en coro. (Risas) Por cierto, ella recibe dinero por llorar, en tanto que nosotros pagamos por hacerlo. Esa es la única diferencia. Se trata de una obra teatral, de manera que suceden todo tipo de cosas. La risa, las sonrisas, el éxtasis, la melancolía, la tragedia – la vida es una obra así. Entonces, ¿por qué habría de suceder? ¿Por qué?

Un niño que esté jugando, ya sea a la orilla del mar o en la ribera de un río, recogerá arena.  Todos los niños lo hacen, en todos los países. Arman una casita con la arena y luego saltan sobre ella y la destruyen, diciendo, “Vaya, se fue, se fue”, y no dejan de reir, les da lo mismo. Mientras levantan su construcción, ríen; mientras la destruyen, ríen de nuevo. Eso es lo que se llama un juego de niños. Juego de niños, juego de Dios: el juego es de los niños, el juego es de Dios.

Es así que todo el drama de la vida es el juego de Dios. Cuando entendamos este Divino juego, no nos alteraremos. No obstante, tomamos el juego seriamente y hacemos de Su juego un deporte. Un deporte es serio. ¿Han visto un partido de cricket? La gente lo mira con tanta tensión y presión, ¿cómo podría ser un juego? Es un juego que observan con seriedad.  Se encuentran con gentes que lanzan botellas a la cancha y jugadores que se gritan las palabras más soeces entre sí. Un deporte puede ser serio, en tanto que un juego es diversión y jolgorio. Es así que toda la creación es el juego de Dios; es un Divino drama. Nosotros formamos parte de él. Necesitamos entender que la vida es el juego de Dios.

“La vida es un deporte, juéguenlo” dice Baba. La vida es un partido, sin duda serio. Mas véanla como un juego. Considérenla como Su juego de diversión y jolgorio, como Su montaje teatral. Entonces la disfrutarán.

Muchísimas gracias. La reunión ha sido su logro. Realmente aprecio sus preguntas. Me siento muy feliz. Por favor, continúen haciendo preguntas como estas. Soy más beneficiado por sus preguntas de lo que lo son ustedes. Me ayudan a recordar lo que Baba ha dicho en el pasado. Me ayudan a analizar estas cosas. Me ayudan a ahondar. Me ayudan a memorizar y me ayudan a reforzar todo lo que sé. Me siento muy, pero muy agradecido de todos ustedes.

¡Que Dios les bendiga!  (Aplauso)

Anil Kumar concluyó con el bhajan, “Hari Hari Om, Shankara Om.” 

OM...   OM...   OM... 

Asato Maa Sad Gamaya

Tamaso Maa Jyotir Gamaya

Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu 

Om Shanti Shanti Shanti 

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Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, enero 2008