La Vida como una Peregrinación

      Permítanme ahora intentar de poner todo esto en una perspectiva más amplia.  Básicamente, uno puede visualizar los rituales como una representación simbólica de la vida como una peregrinación.  Inicialmente, uno no entiende que Dios es el Morador Interno que reside dentro de nosotros.  Gracias a esta ignorancia, uno busca a Dios afuera, en templos hechos por hombres, en lugares así llamados sagrados etc.   Uno también intenta cumplir con su deber, mas la Mente es agitada por las consecuencias del pasado, es decir el karma de uno.  Como resultado, uno le ora a Dios pidiendo protección, liberación de problemas etc.  Si se maneja con cuidado esta parte de la vida, la Mente va desarrollando lentamente algo de madurez y le ayuda al individuo a focalizarse más en el cumplimiento de su (de él/ella) Dharma.   Cuando aumenta la focalización en el Dharma, el individuo busca llegar a unirse a Dios, porque ello le otorga una Paz y Dicha genuinas.   Y este proceso se facilita cuando el individuo busca a Dios más bien dentro de sí mismo que afuera. 

      Al pasar, tal vez debiera mencionar lo siguiente.  Estos días cuando uno cuenta con una sala de baño, uno toma una ducha, al menos en los países avanzados.  En la India, en los días de antaño, la gente solía bañarse en los ríos o, cuando se daban un baño en casa, lo hacían vertiendo agua sobre sí mismos con un jarro metálico.  Y, mientras se bañaban, muchos solían entonar el Rudram.   La idea era que el baño del cuerpo físico era simbólico de hacerle el Abhishekam al Señor interno. 

      Para expresarlo de otro modo, la adoración simboliza, por así decirlo, un proceso en tres pasos.  En el primero, nos enfrentamos con nuestro karma, es decir, las consecuencias a menudo dolorosas de nuestras vidas pasadas.  Ese dolor nos impulsa a buscar a Dios y a rogarle por favores.  A medida que vamos agotando nuestros karmas y vamos adquiriendo algo de refinamiento espiritual, nos vamos enfocando lentamente en el Dharma.   Esto nos impulsa hacia delante por la senda espiritual, ayudándonos a discriminar entre lo falso y lo verdadero.   En particular, nos vamos apartando progresivamente de los objetos materiales y de los placeres sensuales, para volvernos hacia cosas más permanentes y eternas, vale decir, los valores que trascienden la Creación.  Esto nos lleva a un hermoso viaje hacia nuestro interior mismo que culmina con encontrarnos cara a cara con la Conciencia Suprema y, finalmente, hacernos uno con ella. 

      Hasta aquí, he hablado del progreso espiritual de un individuo.   En verdad, la mayoría de los Gurus en el pasado, se han preocupado principalmente de ayudarle a los individuos a ir de lo finito a lo Infinito, de lo transitorio a lo Eterno, de la falsedad a la Verdad etc etc.  En este sentido, el trayecto espiritual era visto esencialmente como el solitario recorrido de un individuo.  Apartándose radicalmente de este enfoque tradicional, Aurobindo, en un libro más bien difícil de leer, ‘Yoga Integral’, se aventuró a sugerir que el género humano ha alcanzado una etapa en donde un cuerpo entero de gentes podía y debiera evolucionar colectivamente.   Incluso más interesante es el hecho que nuestro bienamado Swami ha estado traduciendo calladamente a la realidad práctica, los más bien enredados conceptos teóricos de Aurobiundo, lo que yo llamaría un enfoque verdaderamente revolucionario. 

La Misión de Sai para Mejorar a la Humanidad

      Tomen, por ejemplo, el Instituto de Swami.  A primera vista, es una Universidad que, como sus contrapartes en otros lugares, ofrece cursos en matemáticas, física, química etc., además de otros en Administración de Empresas, Manejo Financiero, Ciencia Computacional y así sucesivamente.  Eso es lo que uno ve en la superficie; mas, miren por debajo y se encontrarán con que la Universidad de Bhagavan Baba es un crisol espiritual único en su tipo que produce cada año, de manera coherente y estructurada, a cientos y cientos de jóvenes, hombres y mujeres, prontos a servir a la humanidad y mejorarla de muchas maneras diferentes.

      Miren a continuación la Organización de Seva fundada por Swami.  Como lo hiciera notar Swami en una oportunidad, la meta básica de la Organización es la de elevar espiritualmente al individuo dedicado al Seva, mas cuando sean miles y miles los que presten un seva desinteresado alrededor del mundo, a lo largo de todo el año, ello tendrá su propio impacto colectivo para mejorar a un inmenso número de personas.

      Lo mismo vale también para los Hospitales de Swami.   A primera vista, los Hospitales ayudan a los pobres ofreciéndoles un servicio médico gratuito, incluyendo los niveles más avanzados de las técnicas médicas.  Mas,  miren más hacia lo profundo y, ¿qué es lo que encuentran?  Estos Hospitales les ofrecen a tantos médicos y enfermeros/as una maravillosa oportunidad para prestar un servicio real.  Luego, hay un gran número de estudiantes de Swami que sirven como Personal Técnico, con modestos sueldos, aunque podrían recibir remuneraciones muy superiores afuera debido a sus habilidades altamente especializadas.  Y no olvidemos tampoco a tantos otros que sirven en estos Hospitales en diversas capacidades, puramente sobre una base voluntaria.   Finalmente, están las numerosas Brigadas del Seva Dal que vienen, semana tras semana, desde todos los puntos del país, para dedicarse a una variedad de servicios de apoyo que abarcan desde los deberes de seguridad hasta el trabajo de lavandería, de distribuir los alimentos a los pacientes, de trasladar a los pacientes en sillas de ruedas, y así sucesivamente.

      En cada una de las instituciones creadas por Swami, grupos de gentes trabajando coherentemente juntos y por una común y noble causa, se elevan colectivamente en lo espiritual.  Y lo hermoso es que son elevados sin que sean conscientes de ello.   Superficialmente parecería que sucediera simplemente; mas no es así en realidad, porque Swami está detrás de todo, orquestándolo silenciosamente.   Eso es lo que es único en este Avatar – Él ha venido no para extenderle meramente una mano de ayuda a individuos de aquí o allá, sino a grandes secciones de la humanidad.  

     En física tenemos un fenómeno denominado ‘auto-organización’ en donde un sistema colectivo, bajo algunas condiciones especiales, exhibe propiedades extraordinarias.   La Superconductividad es un ejemplo clásico.  Una alambre hecho de plomo puede conducir electricidad, mas cuando los electrones fluyen en el alambre para llevar corriente, experimentan normalmente una resistencia.  Si la resistencia es alta, de hecho el alambre se calienta.  Mas, tomen un alambre de plomo y enfríenlo a una temperatura cercana al cero absoluto; y, ¿saben qué pasa?  Milagrosamente, la resistencia desaparece por completo y los electrones pueden fluir sin enfrentar la más mínima impedancia.  Este es un ejemplo de auto-organización; cuando las condiciones son las adecuadas, el sistema entero pasa a un estado muy diferente y la conducta del sistema cambia dramáticamente.

      El laser es otro gran ejemplo.   Básicamente, un laser es un sistema cuyos átomos emiten luz.  Entonces, ¿cuál es la diferencia entre la luz emitida por un tubo fluorescente y la emitida por el laser?  Los átomos en un tubo de descarga emiten la luz en todas direcciones y en una serie de frecuencias.   Los átomos en un laser se comportan de manera diferente.  En primer término, la luz emitida sale en una dirección; en segundo lugar, la gama de frecuencias es muy estrecha y, en tercer lugar, los átomos emiten todos luz, por así decirlo, de común acuerdo.  Eso es lo que hace tan poderosa la luz del laser, tan poderosa que en casos apropiados, incluso puede llegar a perforar gruesas placas de acero.  Aquí también, una vez que son adecuadas las condiciones, el sistema simplemente dispara y comienza a ‘laserear’ como dicen los científicos; este también es un caso de auto-organización.

      Swami nos ha estado diciendo que cuando los individuos en una Sociedad estuvieran todos en perfecto acuerdo con el Dharma, la sociedad automáticamente se volvería auto-organizada y se transformaría en Utopía.  Esta es la forma en que alboreará la así llamada Edad de Oro, cuando el género humano se vuelva auto-organizado al resonar con el Dharma, y no a través del golpecito de una vara mágica como muchos parecen imaginar.

      Al pasar, podría agregar que, sin que nos demos cuenta, Swami nos empuja suavemente hacia adelante mediante algunos pasos increíbles, aunque difícilmente perceptibles.  Mencionaré solamente dos.  No se cuantos de ustedes ya habían nacido para la época de la famosa crisis de los misiles en Cuba, a comienzos de los años sesenta, cuando Kennedy era el Presidente de los Estados Unidos y Khrushchev era el que mandaba en la Unión Soviética de entonces.   Recuerdo vívidamente esos días.  Se daba una confrontación como de testuz con testuz entre los dos grandes super-poderes y, durante algunos días, parecía como si todo el mundo estallaría en un holocausto nuclear.  Fuertes mensajes se intercambiaban entre ambos líderes mundiales y, en un momento crucial Kennedy enfrentó la opción de enviar un ultimatum o un mensaje ligeramente conciliatorio que le permitiera a Khrushchev de ceder sin perder su dignidad.  Esta fue la opción elegida por Kennedy, y la crisis se diluyó de manera dramática.

      Puede que los historiadores alaben el enfoque de estadista de Kennedy, mas debemos darnos cuenta que en último término nuestras acciones son determinadas por impulsos internos.  Si estas inspiraciones son buenas, así será también el resultado de las acciones.  Narrando la historia de Dhruva, Swami dijo una vez que cuando el joven Dhruva de sólo cinco años, iba camino a la floresta para hacer tapas, el sabio Narada le preguntó hacia donde se dirigía.  Dhruva respondió que iba a la floresta para hacer tapas.   Narada inquirió entonces, “¿Y cómo exactamente planeas hacer tapas?”   Dhruva replicó calmadamente, “Aquel que puso la idea en mi cabeza de ir a la floresta, me guiará también en cuanto a como hacer tapas.”

      Sí, Dios a menudo actúa de este modo, sin hacerse muy evidente.  Como declarara Swami una vez, “¡La coincidencia es un milagro dentro del cual Me escondo!”   Esto me hace recordar otro gran evento histórico, el encuentro entre Ronald Reagan y Gorbachev que resultara en un notable relajamiento de tensiones y llevó a una reducción drástica de los arsenales nucleares que manejaban los Estados Unidos y Rusia.   Subsecuentemente, se produjo un dramático cambio en Rusia hasta el punto en que tenemos actualmente a un gran número de rusos viniendo a Prasanthi Nilayam, algo que ni siquiera podíamos haber soñado hasta tan recientemente como 1985. 

      Tal vez haya estado divagando un poco en esta charla, mas simplemente no pude evitarlo ya que este es un tema de tan vastas proporciones.   Para ayudarles, permítanme recapitular brevemente sobre los puntos principales que he tocado.

      Comencé con algunos comentarios acerca de qué es lo que se significa exactamente con el Athi Rudra Maha Yajnam.

Dije algo entonces acerca del Señor Siva, los atributos que se supone tenga y lo que significan.

Después de esto, seguí hacia la utilidad de adorar a Dios con Forma.

Esto me llevó entonces hacia algunos puntos específicos de los procedimientos seguidos en el Yajnam actual.

Describí luego, brevemente como, comenzando por la adoración ritual del Dios con Forma, uno evoluciona lentamente hasta la adoración del Dios Abstracto Sin Forma, que no es sino Pura Conciencia.

Aproveché también la oportunidad para señalar como Swami nos está ayudando a mejorar espiritualmente, no sólo a nivel individual, sino que de hecho nos está elevando a todos juntos al mismo tiempo, de modo que la humanidad como un todo va a ver mejores días.

¡El Yajnam es un Llamado a Despertar!

      Pienso que ha llegado el momento de rebobinar.  Creo que este Yajnam es un llamado a despertar para todos nosotros, para que nos detengamos y reflexionemos acerca de quienes somos realmente.  Resonando con las sagradas vibraciones generadas por los cánticos Védicos aquí, debemos vernos a nosotros mismos dentro de un marco mucho mayor y Cósmico y entender cual es el real propósito de nuestra existencia como humanos.  Según yo, el destino humano está determinado por dos factores críticos – de dónde hemos venido y hacia adonde nos dirigimos.  En lo que concierne al primero, no cabe duda que los humanos han evolucionado desde especies inferiores.  A la vez, esto significa que los humanos guardarán inevitablemnente trazas, a veces fuertes, de los instintos y tendencias básicas comunes a los animales.   No obstante, esto no significa que los humanos deban ceder a estos instintos y no ascender hacia niveles superiores.

      La cuestión es ahora hacia qué nivel deben ascender.  Aquí es donde entra la cuestión del destino final de los humanos.  Si el individuo creyera que debe solazarse en los instintos primitivos, aunque de la manera sofisticada que le permite la tecnología, entonces no sería otra cosa que un animal astuto o, tal vez, un diablo astuto.

      Mas, ¿es para eso que se ha concedido el nacimiento humano?  Si creemos que existe un destino más elevado y noble que nos está llamando, entonces debiéramos buscarlo y alcanzar esa meta.  Esa meta es la de realizar nuestra Divinidad latente y convertirnos en uno con Dios.

      El Yajnam del que he hablado es un poderoso recordatorio de esa verdad.  En tanto que las gentes de la India pueden reconocer esta verdad de manera instintiva, gracias a una antiquísima y rica tradición, No debo omitir el mencionar que grandes científicos de Occidente han llegado también, independientemente, a la misma conclusión.  Albert Einstein, por ejemplo, declaró que perseguía la Ciencia, porque ella le permitía tener, al menos efímeramente, la experiencia mística de la Infinitud Cósmica. 

      El joven Werner Heisenberg, también experimentó este sentimiento Cósmico de religiosidad, cuando a la edad de veintidós años aproximadamente, descubrió un principio clave de la mecánica quántica.  Como le escribiera más tarde a su hermana, en el momento de este gran descubrimiento, sintió como si estuviera mirando por sobre los hombros de Dios, mientras el Creador escribía la sinfonía de la Creación. 

      Erwin Schroedinger, otro de los fundadores de la mecánica quántica, declaró que al final del día, no tenía más alternativa que reconocer la profundidad de la declaración Védica ‘Aham Brahmasmi’ – Yo soy Brahma.  Entre paréntesis, ambos, Heisenberg y Schroedinger ganaron el Premio Nobel.   Max Planck quien, en cierto sentido, le abrió las puertas a la era de la física quántica, declaró que la Conciencia es lo primero y la materia, secundaria, siendo sólo una manifestación material de la Conciencia.   Para dejar todo en claro, debo mencionar que Max Planck también fue agraciado con el Premio Nobel. 

      Eugene Wigner, otro Premio Nobel, declaró que la información es completa únicamente cuando es registrada en la Conciencia.   Entonces tenemos al biólogo de Harvard George Wald, innecesario decir que es otro Premio Nobel, quien dijera que, aunque como científico no le gustaba aceptar la idea de la Conciencia, no tenía otra opción que aceptar el que la Conciencia existió primero y que de ella provino toda la Creación, siendo el humano la flor más refinada de esta Conciencia Suprema. 

      ¿Será de extrañar el que cada vez más científicos estén siendo atraídos hacia la idea de una Conciencia Primordial desde la cual proviniera todo y que Siva, quien representa la Conciencia, simbolice el ritmo cósmico del Universo a través de Su thandavam o danza?

      Sí, Siva es la raíz y el soporte de este universo y el ritmo de Su Danza Cósmica se refleja en los átomos y en las galaxias del universo.  Como dice el físico, Fritjof Capra,  “La física moderna ha demostrado que el ritmo de la creación y de la destrucción no sólo se manifiesta en la secuencia de las estaciones y en el nacimiento y la muerte de todas las criaturas vivientes, sino también en la esencia misma de la materia inorgánica.  Para la física moderna entonces, la danza de Siva es la danza de la materia subatómica.”

      Capra concluye, “Cientos de años atrás, los artistas indios crearon imágenes visuales de Sivas danzantes en una serie de hermosos bronces.  En nuestro tiempo, los físicos han usado la tecnología más avanzada para retratar los patrones de esa danza cósmica.   La metáfora de la danza cósmica unifica de esta manera la antigua mitología, el arte religioso y la física moderna.” 

      En apreciación del sentir de los físicos modernos frente a la danza de Siva, el Gobierno de la India regaló, en junio del 2004, una estatua de Nataraja de dos metros de altura, representando a Siva en Su Danza Cósmica, al principal laboratorio de física de partículas.  Esta estatua se levanta en el recinto del CERN, un laboratorio internacional localizado en Ginebra, en donde se han hecho muchos de los más sobresalientes descubrimientos sobre el microcosmos y sus relaciones con el macrocosmos. 

      Mientras este magno Yajna en Prasanthi va llegando a su término, nosotros los devotos, en dondequiera que nos encontremos, debemos, ayudándonos con los rituales y los cánticos, intentar  mirar mucho más allá como para vernos a nosotros mismos, no en el limitado escenario de la vida diaria, como padre, madre, maestro, funcionario, autoridad o lo que sea, sino con respecto a de dónde hemos venido y hacia dónde debiéramos ir.    Como nos lo recuerda Swami, desde la Conciencia provenimos todos y en la Conciencia debemos finalmente fundirnos.  Y Siva es una de las representaciones de esa Conciencia Suprema.   La adoración del Lingam, los Abhishekams que se le hicieran y las ofrendas al fuego mientras se cantaba el nombre de Siva, debieran ayudarnos a todos a focalizarnos en nuestro verdadero destino y no en el falso destino con el que nos tienta el mundo efímero. 

      Espero que concuerden con mis conclusiones.   Gracias y Jai Sai Ram. 

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Distribuido por H2H

Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, 2 de septiembre 2006

Publicado en Sai Baba Avatar MSN grupo

Divino Discurso de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba en el Salón Sai Kulwant el día 9 de agosto de 2006

EL ATI RUDRA MAHA YAJÑA PROMUEVE LA NATURALEZA DIVINA EN LOS SERES HUMANOS

El día en que la gente quedó fascinada por el idioma inglés,
el conocimiento de la propia religión e idioma declinó;
Cuando el conocimiento de la propia religión e idioma declinó,
el punto de vista cultural desapareció;
Al desaparecer el punto de vista cultural, la rectitud declinó sobre la tierra;
Al declinar y al desaparecer la rectitud de la tierra,
la exaltada posición de Bharat quedó destrozada.
¡Oh! ¡Bharatiyas! Abran sus ojos y estén alerta a la situación, por lo menos ahora.
¡Oh! ¡Hombres de nobles cualidades!
¿Qué más puedo explicar y exhortar?
(Poema en Telugú)

La tierra de Bharat es muy sagrada. Es la tierra del sacrificio. Es una tierra santa. Es la tierra en la cual una cantidad de castas mujeres tomaron nacimiento.

Savitri, quien devolvió a la vida a su esposo muerto,
¿no fue ella una casta mujer de Bharat?,
Chandramati, quien por su poder de la verdad pudo extinguir un destructor incendio,
¿no fue ella una casta mujer de Bharat?
Sita, quien para probar su castidad entró al fuego y salió ilesa,
¿no nació ella en esta gran tierra de Bharat?
Esta gran tierra de Bharat está rodeada por un océano de bondad.
La Bharata Jathi está resplandeciente de castidad y pureza.
Bharat es una tierra extremadamente fértil en nobles sentimientos.
¿No es cierto que esta gran tierra de Bharat es la maestra del mundo entero?
(Poema en telugú)

¡Existe otro país en el mundo entero donde una mujer casta pueda traer a su esposo muerto de vuelta a la vida? Esta tierra de Bharat dio nacimiento a muchas de tales casas mujeres. En el Ramayana, Ravana el Rey de los demonios raptó a Sita, la casta esposa de Rama y la mantuvo confinada debajo de un árbol en el Bosque de Ashokas en Lanka, vigilada por demonios. Él solía venir cada día a rogarle que ella cediera a sus peticiones. Pero, durante los 10 meses en que Sita estuvo cautiva en Lanka, ella nunca levantó la cabeza ni le miró a la cara siquiera por un segundo. Tal era su pureza y castidad. La tierra de Bharat es como una maestra para todos los países del mundo. Aunque no todos los hombres en este país están imbuidos de grandes y nobles sentimientos, cada mujer aquí es ciertamente casta, veraz y correcta. Cuando sus esposos regresan a casa, las mujeres de Bharat aún suelen saludarlos sumisamente. ¿En qué otro lugar podría encarnar el Señor Shiva, salvo en una tierra tan sagrada como Bharat?

Dios no puede manifestarse con la mera oferta de adoración, la realización de vratas o llevando a cabo rituales como los yajñas. Solamente desarrollando pureza de corazón y nobles cualidades puede uno tener la visión de Dios. Todos los objetos en el mundo son creados por el omnipresente y omnipotente Señor que es el creador, el sostenedor y el destructor del universo. Cada objeto en este universo es un don de Dios. Dios es inmanente en cada objeto. Se dice:“Dios es el Morador Interno de todos los seres” (Ishvara sarva bhutanam) y “El universo entero está permeado por Dios” (Ishavasyam idam sarvam). Por lo tanto, cualquiera que sea el objeto que encuentren, considérenlo como una encarnación de la Divinidad. La gente dice, esto es una tela (mostrando un pañuelo). No es realmente así. Es un trozo de tela hecho mediante el tejido de una serie de hilos. Pero, tampoco es ésta la descripción correcta. Es una manifestación del algodón. Del algodón vienen los hilos y los hilos son tejidos juntos para hacer la tela.

¿Cuál es la naturaleza de la divinidad? “Dios es sin atributos, puros, la morada final, eterno, inmaculado, iluminado, libre y la personificación de la santidad” (Nirgunam, Niranjanam, Sanatana Niketanam, Nitya, Shuddha, Buddha, Mukta, Nirmala Svarupinam). A la Divinidad diferentes personas le dan diferentes nombres, pero Dios está más allá del nombre y forma. Él es todos los nombres y todas las formas. Él es todopenetrante. Por esto se le describe “Con manos, pies, ojos, cabeza, boca y oídos permeándolo todo, Él permea al universo entero” (Sarvatah panipadam tat sarvathokshi shiromukham, sarvataha shrutimalloke sarvamavritya tishthati. Gita 13:14). Ustedes se preocupan por el cuerpo humano. Pero es como una burbuja de agua. La mente es “un fajo de pensamientos”, por lo tanto, no deben llevar sus vidas poniendo plena fe ni en el cuerpo ni en la mente. Sin duda, el cuerpo humano es un don de Dios. De hecho, nacemos para ofrecer a Dios mismo todo lo que el mismo Dios nos ha dado. El Señor Krishna, en el Bhagavad Gita declaró, “El eterno Atma en todos los seres es una parte de Mi Ser” (Mamaivamsho jivaloke jivabhuta sanatama. Gita 15:7). Él dijo, Ustedes son todos Mi amsa, parte de Mí. Por lo tanto, no son meros seres humanos. El nombre dado a ustedes en este mundo objetivo es el que les dan sus padres. De hecho, en el momento de su nacimiento, ¡no tenían ningún nombre en absoluto! La humanidad está asociada con la Divinidad, que es pura y sagrada. Es solamente para promover tal naturaleza sagrada en los seres humanos que Dios encarna de vez en cuando. Siempre que la rectitud declina, Dios encarna para sostener el dharma de acuerdo con Su declaración:

Yada yada hi dharmasya glanir bhavati Bharat abhyutthanamadharmasya tadatmanam srijamyaham.

“Siempre que el dharma declina y que se eleva el adharma, yo encarno para el restablecimiento del dharma”

En el mundo de hoy, la rectitud ha declinado y la verdad se ha ido al olvido. El mundo entero está lleno de injusticia, indisciplina y mal comportamiento. En tal estado caótico, la fe en Dios es el único remedio duradero. La verdad es el único refugio, pues, la verdad es Dios. El amor es Dios, Vivan en el amor. Sin amor nadie puede vivir. Por lo tanto, deben amar a Dios para recibir el don del amor de Dios. Solamente por el amor puede Dios ser alcanzado.

Como lo afirmó el pandit que habló ahora, el “Ati Rudra” consiste en muchos Namakas y Chamakas. Éstos sostienen la vida humana. ¿De dónde vino este poder? Los Namakas y Chamakas son tomados del Krishna Yajur Veda. Es un Veda todo incluyente, del cual los otros Vedas, Sastras (escrituras), Itihasas (antiguas leyendas) y Puranas han emanado. Desafortunadamente, hoy en día, los Vedas han perdido su posición preeminente debido a un deficiente patrocinio. La gente que adopta hacer un estudio serio de los Vedas y que cantan los mantra contenidos en ellos regularmente se ha vuelto escasa. Un estudio regular de los Vedas y la práctica de los mandatos védicos confieren todas las formas de riquezas en los seres humanos. Los principios fundamentales que gobiernan la vida y el destino humanos están contenidos en los Vedas. Los Vedas son el don de Dios para el bienestar de la humanidad entera. Los Vedas no hacen distinción alguna en base a la religión, casta, nacionalidad, etcétera. Los mantra de los Vedas pueden ser cantados por cualquiera. (Swami entonces llamó a dos muchachos del exterior que estudian en Prasanthi Nilayam y les pidió que recitaran el Shri Suktam.)

Es el deseo de Swami que los Vedas se difundan en cada país para que cada ser humano sin importar religión, casta, nacionalidad, etcétera, aprenda los Vedas y los cante. Algunas personas de Irán e Irak han venido a Puttaparthi antes de ayer. Los devotos de Irán están todavía aquí. Estamos haciendo esfuerzo por enseñar los Vedas a todas las personas. Los Vedas remueven todos los tipos de aflicción. El yajña que está siendo llevado a cabo ahora es diferente de otros rituales como el Putra kameshti yaga o el Ashvameda yaga. Es para el bienestar de toda la humanidad. Algunos afortunados están aprendiendo los Vedas y propagándolos. Pero, desafortunadamente, muchas personas no hacen ningún esfuerzo por enseñar los Vedas, aunque los han estudiado. Hoy en día, todos los estudiantes de las Instituciones Educativas Sri Sathya Sai reciben enseñanza de los Vedas. Como preludio al aprendizaje de los Vedas, se debe adquirir conocimiento del sánscrito, el lenguaje de los Vedas.

Hoy en día, la gente de cada país está haciendo esfuerzos por aprender los Vedas, especialmente el Rig Veda. Junto con él, están también aprendiendo el Yajur Veda, el Sama Veda y el Atharvana Veda. Vinay Kumar ha sido designado como líder de jóvenes del Estado Karnataka. Él está encargado con la responsabilidad de juntar a todos los jóvenes del Karnataka en una plataforma y de hacerles aprender los Vedas y de difundir el mensaje de los Vedas. Similarmente, se han designado líderes de jóvenes en todos los estados de la India como Andhra, Kerala, etcétera. No solamente esto, también han sido designado líderes de jóvenes en las Organizaciones Sathya Sai de Servicio en todos los países del mundo para la propagación de los Vedas y del canto de los Vedas.

Los Vedas no deben ser descuidados. El secreto de toda la creación está contenido en los Vedas. Los Vedas establecen la meta y el propósito de la vida humana. Todo lo concerniente a la creación, sostenimiento y disolución del universo está contenido en los Vedas. Las distintas etapas de la vida como el celibato (brahmacharya), la vida de jefe de familia (grihastha), la de recluso (vanaprastha), y la de renunciante (sannyasa) tienen sus raíces en los Vedas. Ahora la gente puede darse cuenta de la gloria de los Vedas. Dondequiera que vayan, aun en las aldeas, encontrarán a las damas también cantando mantra de los Vedas. Puede haber diferencia en la estructura corporal entre los varones y las hembras; pero en cuando a la enseñanza védica, casi no hay diferencia. Los Vedas son muy sagrados. Y especialmente, la parte del Ati Rudra, es una sección muy importante. ‘Rudram’ es entendido generalmente como sinónimo del Señor Ishvara. De hecho, es la esencia de todos los Vedas, o sea, el Rig, el Yajur, el Sama y el Atharvana Vedas. Otro aspecto importante de Rudram es la unicidad (ekatva) entre las dos partes, a saber el Namaka y el Chamaka. El Namaka enfatiza el aspecto de desapego mientras que el Chamaka destaca el aspecto del deseo. Pero, la esencia de ambos aspectos es una. ¿Qué hay que desechar y qué hay que desear? El mal debe ser desechado y lo bueno debe ser deseado. Ambos son esenciales. Mientras que el Namaka destaca el desapego (virakti), el Chamaka habla de los deseos de esto y lo otro.

La gente generalmente piensa que el abandonar la vida de familia, casa, tierra y otras formas de riqueza es un sacrificio (tyaga), pero ¡esto no es ningún sacrificio en absoluto! Esto es fácil de hacer. Lo que se requiere es sacrificar los deseos resultantes. Ese es el verdadero sacrificio. Deben tomar conciencia cual es el verdadero propósito de la vida humana. No nacemos para meramente comer, beber y disfrutar. El nacimiento humano nos es dado para ayudar a nuestros semejantes. Ayuden siempre, Nunca dañen. No le debemos causar daño a nadie. No debemos hablar con palabras duras. De hecho, esas nobles cualidades están inherentes en nosotros. El cuerpo humano está compuesto de los cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y espacio. Tiene cinco sentidos que ansían la satisfacción de deseos. Sin embargo, también hay ciertos valores como la verdad (sathya), la rectitud (dharma), la paz (shanti), el amor (prema), y la no violencia (ahimsa) escondidas en el fondo de nuestra personalidad. Éstos deben ser sacados a la luz y manifestados en nuestra vida diaria. Este proceso es llamado ‘Educare’. Hoy, el conocimiento que es adquirido del estudio de los libros se llamada ‘Educación’. Ésta no es la verdadera educación que debemos adquirir. La verdadera educación es ‘Educare’, mediante la cual las nobles cualidades que son inherentes en nosotros se manifiestan en nuestra vida diaria. Esto puede hacerse por el esfuerzo propio sin que nadie le esté metiendo los bocados en la boca. De esta manera puede uno vivir una vida sagrada. Puede alcanzarse solamente con la gracia de Dios y por ningún otro medio. De acuerdo con el dicho, uno debe contemplar constantemente en Dios (Sarvada sarva kaleshu sarvathara Hari chinthanam). Esa es verdadera devoción. Los ornamentos pueden ser muchos; el oro es uno; las vacas son de muchos colores, pero la leche es una.

La divinidad es una, por el nombre que se llame (Rama, Krishna, Jesús o Alá). Éstos son todos diferentes nombres dados a Dios. Se dice que la “verdad es una pero los sabios se refieren a ella por varios nombres” (Ekam Sat vipraha bahudha vadanti). Por esto nunca debemos hacer distinciones con respecto a Dios. Si uno desea conocer el secreto (la esencia) de Dios, uno debe desarrollar un ‘corazón abierto’. Pueden contemplar en Dios por cualquier nombre que les guste. No hay nada malo en esto. Pero, es equivocado adorar un nombre y una forma, mientras se denigra a otros nombres y formas dadas a Dios. A algunas personas les gusta el nombre Narayana. No les gusta Shiva. Esto es equivocado. Ishvara y Narayana son diferentes nombres con los cuales se adora a Dios. El Dios Uno es adorado con muchos nombres y formas. Él que toma conciencia de esta unidad tendrá paz mental. El amar una forma de Dios y odiar otra forma no es bueno. No podrán satisfacer su deseo haciendo esto. No solamente los jóvenes, cada cual (joven y viejo) deben tomar conciencia y seguir este principio. De hecho, es la Divinidad que está protegiendo al mundo ahora. El nombre de Dios es más poderoso que las bombas nucleares. El nombre de Dios protege a los buenos y castiga a los malos. Por lo tanto, si continúan adorando a Dios, seguramente el mundo será protegido.

Este Yajña está siendo llevado a cabo para el bienestar del mundo. Hay un aspecto muy importante en este Yajña. El Ati Rudra Maha Yajña protege y promueve la naturaleza divina en los seres humanos, mientras rechaza y disminuye las cualidades demoníacas. Así, trabaja para el bienestar de la humanidad. Este Yajña puede ser emprendido por cualquiera que esté interesado en el bienestar de la humanidad.

El material y otros recursos para llevar a cabo este Yajña han sido arreglados por los esfuerzos de Vinay Kumar solo. Él emprendió la tarea amorosamente y lo hizo prácticamente solo. Varias personas habían ofrecido donar arroz, frutas, vegetales y otros materiales, pero, él no aceptó sus peticiones. El gasto para llevar a cabo este Yajña involucra una gran suma de dinero. Él fue solo e hizo todos los arreglos para estos materiales. Yo quisiera que tuviéramos en cada estado líderes de seva dal (área de servicio) así de dedicados. Él está haciendo mucho servicio. Estoy muy feliz por su servicio. Él rechazó todas las ofertas de ayuda para la organización de este Yajña diciendo: “Sai está conmigo; Él solo Él me ayudará”. Él se casó hace diez años. Tanto él como su esposa están al servicio de Swami. Cuando se Me hizo la proposición de hacer este Yajñna, Yo les pregunté: “¡Queridos Míos! Proponen llevar a cabo este Ati Rudra Yajña en Prasanthi Nilayam. ¿Es que desean tener un hijo?” Respondieron a una sola voz que ese no era su deseo y motivo por su petición. Entonces Yo pregunté qué otra cosa deseaban ellos. Su respuesta fue “¡Swami! Sólo Te queremos a Ti!” Yo no había escuchado tal respuesta hasta entonces de una pareja. Fiel a su nombre, Vinay Kumar está haciendo muchas buenas obras, con amor y humildad. Su padre fue un Comisionado del impuesto sobre la Renta. Era colega de Laxminaryana. Aún hoy, Vinay está asociado con Laxminarayana. Vinay Kumar lo trata como si fuera su propio padre. Debería haber más de tales almas. Cuando los líderes son buenos y competentes, el mundo entero funciona suavemente. Desafortunadamente, hoy, el mundo ha llegado a este triste estado debido a la falta del liderazgo apropiado. Debería haber buenos líderes en todos los campos – Educación, política, religión, espiritualidad, etcétera. Pero, ahora, rara vez encontramos buenos líderes en campo alguno. Dondequiera que miren, cada esfuerzo humano está contaminado por la locura por el dinero. Todo es negocio. Sin embargo, las Organizaciones Sathya Sai no tienen tales problemas. En nuestras Organizaciones todo es gratuito. La educación desde el primer año hasta el doctorado es totalmente gratuita. Lo mismo en nuestros hospitales. Nuestros Hospitales Generales y de Súper Especialidades proveen servicio médicos totalmente libre de costo. Los otros hospitales cargan tres a cuatro lakhs (1 lakh – 100.000) de rupias para realizar una operación del corazón. ¿Cómo puede la gente pobre movilizar tales enormes cantidades? Está fuera de su alcance. Los servicios médicos incluyendo los servicios de especialistas son totalmente gratis en nuestros hospitales. Los pobres vienen a nuestros hospitales para tratamiento, sin una rupia en sus bolsillos y regresan a sus lugares completamente curados de sus enfermedades. Debemos rendir todos los servicios gratuitamente. Yo deseo que todos nuestros miembros de Seva dal (área de servicio) y estudiantes universitarios hagan servicio gratuitamente. Sólo entonces podrá ganarse la gracia de Swami. Una palabra de advertencia – ustedes pueden olvidar cualquier cosa, pero nunca deben olvidar cantar el divino nombre.

¡Encarnaciones del Amor!

El Ati Rudra Maha Yajña es de lo más grande, sagrado y altamente eficaz. Las vidas de la gente que realizan este Yajña serán santificadas. Habrá once ritwiks (sacerdotes) llevando a cabo los rituales en cada uno de los Hogares (Homa kunda). Hay once de tales hogares. Así, habrá 121 Ritwiks en total llevando a cabo los varios rituales en este Yajña. Para cada Hogar, habrá una persona a cargo, que velará por todo lo relativo a los rituales. Así, todas las personas conectadas con el Yajña trabajan al unísono para hacer del Yajña un éxito. Sólo con unidad puede realizarse algo. De la unidad viene la pureza y la Divinidad se manifiesta de la pureza. Por lo tanto, todos deben comportarse como hermanos y hermanas. Si, por alguna razón, ustedes se molestan en una ocasión particular, consideren la ira como su enemiga y líbrense de ella. El deseo (kjama), la ira (krodha), la codicia (lobha), el engaño (moha), el orgullo (mada) y la envidia (matsarya) son los seis enemigos que perturban al ser humano.

¡Encarnaciones del Divino Ser!

Ustedes no son seres humanos ordinarios, ustedes son verdaderamente Encarnaciones del Divino Ser. Cada individuo recibe un nombre particular para fines de identificación, pero ustedes todos son Encarnaciones del Divino Ser, no meros seres humanos. Yo les deseo a todos ustedes que lleven una vida feliz, apacible, de contento y llena de bienaventuranza. No podrán llevar una vida tal si no son realmente devotos. Por lo tanto, desarrollen su devoción, ¡Bangaru! (mis dorados seres). Deben estar inmersos en la devoción, no en el profundo océano. Solamente tal devoción los llevará a lo Divino.

Fuente: www.sssbpt.org

Traducción: Arlette Meyer

Revisión Final: Verónica y Carlos Fazzari

   OM SAIRAM