DIVINO DISCURSO de BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA
En ocasión de “MAKARA SANKRANTHI” Prasanthi Nilayam
15 de enero de 2008

VENEREN A SU MADRE Y A SU PADRE COMO DIOS

El Emperados Nala quien reinaba sobre un vasto reino,
no pudo llevar nada consigo cuando falleció.
¿Pudo el Rey Mandhata quien adornara el Krita Yuga,
llevarse alguna riqueza consigo cuando dejó la tierra?
Hasta el Señor Rama, quien construyera el puente por sobre el océano,
no es visto en la tierra hoy en día.
Muchos reyes han reinado sobre la tierra,
mas ninguno pudo llevarse ni un puñado de tierra consigo.
¡Oh noble persona!  ¿Piensas que puedes cargar sobre tu cabeza el reino y sus riquezas
cuando abandones el mundo?
                                                                                                          (Poema Telegu)

Las gentes no han traído nada a este mundo en el momento de nacer.  Propiedades, riqueza, cuentas bancarias etc., todo ha sido adquirido en medio del viaje de la vida de uno desde el nacimiento hasta la muerte.  Uno no se lo podrá llevar consigo cuando se vaya de este mundo.  Entonces, ¿por qué habría uno de preocuparse por perderlo a medio camino?
No han nacido para derramar lágrimas.  Por lo tanto también debieran dejar este mundo contentos.  ¿Por qué habrían de preocuparse por cosas efímeras como la riqueza y la propiedad, las que son físicas, fugaces y transitorias?  Una actitud así es impropia de un ser humano.  Todas las cosas no son sino dones de Dios.  Hay cuatro conceptos que debieran tener presente siempre : vyakthi (individuo), samashti (sociedad), srishti (creación) y Parameshti (Dios).  Srishti emergió del Parameshti.  De srishti provino samashti  y samashti consiste de vyakthi.  Sin vyakthi no puede existir un samashti.  Por ende y en último término todos ellos son dones de Dios.  ¿Hacemos algún esfuerzo por derramar lágrimas por Dios?  No.  Nos preocupamos de las nubes pasajeras que son efímeras.  Esto no corresponde a la verdadera naturaleza de un ser humano.
Pueden haber notado que cuando se juntan en el cielo gruesas nubes, el sol o la luna quedan oscurecidos por ellas.  No debieran afligirse.  Sólo esperen unos minutos.  Las oscuras nubes se alejan y el sol o la luna están de nuevo brillando luminosos.  Lo que se requiere no es más que algo de paciencia.

La paciencia representa la real belleza en esta tierra de Bharat.
Entre todos los rituales, la adhesión a la verdad es la mayor penitencia.
El nectarino sentimiento en este país es el del amor por la madre de uno.
El carácter es valorado mucho más que la vida misma.
Las gentes han olvidado los principios básicos
de esta gran cultura, y están imitando la cultura occidental.
¡Qué pena!  Los Bharathiyas no se dan cuenta de la grandeza de su legado cultural
al igual que el poderoso elefante no tiene conciencia de su propia fuerza.
                                                                                                          (Poema Telegu)

El poder de que está dotado el ser humano no tiene parangón.  El ser humano es poderosísimo.  Es por ello que hasta Dios encarna en la forma de un ser humano. (Aplausos)   Se dice Daivam manusha mupena (Dios está en la forma de un ser humano).  Un  ser humano es la corona de la creación de Dios.  Y Dios es supremo.  Es un sacrilegio el olvidar a un tal omnipresente, omnisciente y omnipotente Dios.  Debemos contemplar constantemente en Él.  Pueden estar dedicados a una variedad de tareas, pero no deben olvidar nunca a Dios que es invariable y eterno.  Eso debiera constituir su verdadera naturaleza.  Su verdadera naturaleza debiera mantenerse siempre igual.
La causa fundamental para todos los problemas que enfrentamos es el que nos olvidamos de Dios y vamos en busca de cosas mundanas ilusorias.  La felicidad o el sufrimiento son de nuestra propia hechura.  Dios está siempre dichoso.  Él siempre nos da felicidad, alegría y dicha.  Debido a nuestra ilusión, malinterpretamos los dones de Dios como dificultades, y nos lamentamos por ello.  Sus propios sentimientos son responsables de sus sufrimientos.  Por lo tanto, procedan a cambiar sus sentimientos y desarrollen una actitud positiva, así no experimentarán más dolor ni sufrimiento.
Hoy han llegado todos vistiendo camisas blancas y chaquetas negras.  Nuestro Anil Kumar pensó que, si nuestros muchachos vestían chaquetas negras, ¿por qué no yo?  Y también se puso una para asistir a esta función.  Esto es imitación.  De hecho, todo el mundo está lleno de imitaciones.  Estas imitaciones no son una buena señal.  No pueden sino brindarles un placer momentáneo.
Muchos reyes y emperadores gobernaron el mundo en el pasado, mas todos ellos abandonaron el mundo con las manos vacías.  No pudieron llevar consigo ni siquiera una brizna de pasto.  No cabe duda que podemos disfrutar de cosas buenas en tanto vivamos en este mundo.  Después, dejamos de mantener relaciones con ellas.  Todas las relaciones mundanas son sólo de nuestra propia hechura.  No debiéramos mantener tales relaciones artificiales.
Mientras vivan, sean felices y disfruten de su vida.  Mas su alegría no deberá ser como la que gozan al comerse un helado de crema, que se derrite en poco tiempo.  Nunca le den pie al pesar.  Puede que encuentren cualquier cantidad de pesares y dificultades, pero enfréntelo todo con coraje y fe en Dios, pensando, “Soy una parte de la Divinidad y, por eso, no voy a lamentarme ni voy a llorar.”  El Señor Krishna declaró en el Bhagavad Gita :

“Sreyohi jnanamabhyasath
Jnanaddhyanam visishayathe
Dhyanath karmaphala thyagah
Thyagah santhiranantharam”

En verdad es mejor el conocimiento que la práctica mecánica.
Mejor aún es la meditación.
Mas, mejor que la meditación es la renunciación al deseo por los frutos del karma (acción),
porque le sigue la paz inmediata.

En tanto uno desarrolle un deseo por el fruto de sus acciones, uno no tendrá paz mental.  Tomen el caso de un individuo.  Antes del matrimonio hay uno sólo uno, después, dos.  La pareja engendra un hijo después de un año.  En un comienzo, tenía sólo dos piernas; después del matrimonio tienen cuatro; después de nacer el hijo se aumentan a seis.  Es así que, al crecer la familia se incrementa también el número de piernas, y terminarán en lamentos.  No es la hechura de Dios.  Es el resultado de la debilidad mental de uno.
Participaron en la reunión deportiva anual y llevaron a cabo varias proezas.  Lograron alegría con eso.  El placer o el dolor todo es el resultado de sus propias acciones.  Nada es permanente en este mundo.  Todos son pasajeros.  Uno no necesita regocijarse ni deprimirse por nada.  Lo que sea que nazca hoy es seguro que habrá de morir en uno u otro momento.  Nadie tiene la certeza de lo que nos suceda al momento siguiente.
Ustedes son una personificación de la Divinidad.  El Principio Divino en ustedes es eterno.  Ello vive hoy, mañana y pasado mañana.  Por ende, traten al pasado, al presente y al futuro como uno, aunque nuestras experiencias en las tres fases del tiempo sean diferentes.  No le den demasiado crédito a estas experiencias.  El pasado es pasado; no retornará.  No estamos seguros del futuro.  El presente es la única realidad de la que debiéramos preocuparnos.  Este no es un presente común, sino que es omnipresente, ya que tanto el pasado como el futuro se inscriben en él.

¡Queridos estudiantes!
Todas sus experiencias en este mundo cambiante son sólo momentáneas e irreales.  Son como nubes pasajeras.  No necesitan preocuparse mucho por ellas.  Ustedes van caminando hacia adelante.  Continúen su trayecto por la vida con una firme fe en Dios.  ¿Por qué habrían de mirar hacia atrás y cavilar sobre el pasado?
Algunos se inquietan por todo, no sólo acerca de su educación sino también en la vida.  Están preocupados por algunos individuos que ya no viven.  Quienquiera que nazca deberá partir de este mundo en uno u otro momento.  Dios es el único presente a lo largo del tiempo – pasado, presente y futuro, puesto que es omnipresente.  Puede que asuma diferentes formas y nombres en diferentes épocas, de acuerdo a las aspiraciones y la imaginación de los devotos.  Dejen su imaginación de lado y Dios podrá ser percibido como uno y único Principio Divino en todo momento.
Hace unos pocos días, la gente celebró en todo el mundo el Año Nuevo.  ¿De dónde salió este Año Nuevo?  No descendió repentínamente de los cielos.  No puede haber nada ‘nuevo’ sin algo ‘viejo’.  Lo viejo se transforma en nuevo y lo nuevo se vuelve viejo pasado algún tiempo.  Es así que viejo y nuevo son como el objeto y su reflejo.  Por ende, no le den mucha importancia a estas variaciones en el tiempo.
Contemplen constantemente en el intemporal principio que es la Divinidad.  Si todos están preocupados por algunas aflicciones y dificultades que les inquietan, déjenlas de lado.  Algunos muchachos están inquietos por sus exámenes, lo cual es absolutamente innecesario.  Enfrenten tranquilamente sus exámenes y escriban con confianza las respuestas hasta donde se sientan preparados.  Dios se hará cargo del resto.  Es la valentía y la confianza las que aportarán el resultado deseado.  Este coraje también es denominado como ‘pushti’ (fortaleza).
Hay seis cualidades negativas que forman parte de la psique humana : kama (deseo), krodha (ira), lobha (codicia), moha (engaño), mada (orgullo) y matsarya (celos).  Las mismas se reflejan en el mundo exterior.  Por lo tanto, mantengan limpia su conciencia interna.  De este modo podrán conquistar al mundo exterior en todas las áreas.

¡Encarnaciones del Amor!  ¡Amados estudiantes!
Están adquiriendo diplomas en varias ramas del conocimiento.  Mas, ¿de qué sirven?

La educación moderna lleva sólo a debates, no a la sabiduría total.
¿De qué sirve adquirir una educación que no les pueda llevar a la inmortalidad?
Adquieran aquel conocimiento que les haga inmortales.
                                                                                                          (Poema Telegu)

¿Qué utilidad tiene el adquirir tantos diplomas sin realizar la propia naturaleza de uno?  La educación que busquemos debiera, en última instancia, brindarle algún beneficio a la sociedad.  Esa es la educación que debieran perseguir.  Compartan su conocimiento con otros.  Sólo entonces se ampliará su perspectiva.  El propósito mismo de su calidad de humano se cumplirá entonces.  Vyashti (individuo) es sólo uno.  Cuando se les unen otros individuos se convierten en samashti (sociedad).
Desarrollen el poder de los sentidos ejerciendo el control sobre ellos.  Sólo a través del control de los sentidos puede ser llamado vyashti un ser humano.  Lamentablemente, hoy en día no encontramos en absoluto ni en parte alguna el control de los sentidos.  En el mundo exterior se le ha permitido desbocarse a los sentidos.
Los sentidos han sido creados por Dios para que el ser humano los usara correctamente ejerciendo un adecuado control sobre ellos – no para un ‘goce’ indiscriminado de la creación de Dios.  Las aves, los insectos y los animales lo hacen.  Incluso las hormigas crían a sus familias y las sustentan.  No es que necesiten seguir su ejemplo – son seres humanos.
Quienquiera les haya creado también les proveerá de sustento.  No necesitan preocuparse por su alimento u otras necesidades.  Puede que lleguen a ganar cinco mil dólares por mes en el extranjero.  No cabe duda que es mucho dinero si se convierte en rupias indias.  Mas comparen el costo de la vida en la India con el que encuentran afuera.  Estos cinco mil dólares que ganen en países extranjeros equivalen a quinientas rupias en la India.  Este monto es suficiente aquí.
Muchas personas viajan al extranjero con grandes esperanzas.  Mas ¿qué es lo que hay afuera?  Todo lo llevan en el corazón, no necesitan viajar.  Desarrollen amplitud mental.  Quédense aquí.  Cuiden bien de sus padres, sus mujeres e hijos.  Hagan que sus hijos se familiaricen con la cultura y la espiritualidad indias.  Eso es verdadera educación.
¿La educación, significa leer y escribir?  ¿Pueden llamar gente educada a todos quienes hayan aprendido a leer y escribir?  ¡No, no en absoluto!  Un conocimiento sin discriminación y que no beneficie a la sociedad...  ¿podría ser llamado educación?  ¡La educación que no desarrolle discernimiento carece totalmente de validez!  La educación real es la que proviene del interior, eso es ‘educare’.  Aquello que enseñan todos los profesores es sólo lo que contienen los libros.  La educación real no está disponible en los libros.
De modo que, ¡queridos estudiantes!   No pierdan su tiempo leyendo libros y adquiriendo sólo un conocimiento libresco.  Leen durante la noche, sin dormir.  Con esto se resiente su salud.  De modo que han de leer sólo aquellos libros que sean necesarios para sus propósitos, no toda la basura que encuentran en los bazares.
La gente lee numerosos libros, revistas de cine y periódicos que no le son útiles.  Cuando abren un diario, está lleno de avisos y de anuncios de películas.  No hay nada que puedan aprender de él.
Sigan su conciencia, la que les guía.  Si siguieran a su conciencia, serán dignos de ser llamados un ser humano. No se convierten en un ser humano simplemente porque poseen ciertos miembros como manos, piernas, ojos, orejas, nariz etc.  Hasta los más pequeños insectos los tienen.  ¿Se pueden igualar con ellos?  ¡Ciertamente no!  Lleven la vida de un real ser humano y sienten un ejemplo para otros.  Deben ser un ejemplo de la verdadera cultura.
Hay una sutil diferencia entre casta y cultura.  Ustedes pertenecen a la casta de la humanidad; porque no existe sino una casta.  Es un don innato de sus padres.  Por otra parte, la cultura es algo que se adopta en la vida.  La cultura les enseña qué es lo que debe hacerse y cómo.  Se basa en ciertas tradiciones.  Nadie puede cambiar su casta que es la humanidad.  Sobre la base de su casta humana innata, pueden seguir una cultura.
Otro punto importante que cabe ser notado en este contexto, es que casta y cultura carentes de discriminación, no sólo son inútiles sino también perjudiciales.
Su conocimiento y su agudo intelecto no son tan importantes.  El discernimiento o la discriminación son de importancia primordial.  Deben ser capaces de elegir aquello que sea útil y necesario para ustedes.  Deberán encender una luz cuando están a oscuras.  No es inteligente encender una luz cuando la habitación ya está iluminada.

¡Queridos estudiantes!
No es conocimiento ni energía lo que han de desarrollar, sino el poder de discriminación.  Cualquiera sea el objeto con que se encuentren, inquieran en sí mismos primero : “Es bueno o malo; es útil o no para mí.”  Antes de que emprendan un trabajo en particular, piensen cuidadosamente si vale o no.
Siendo un ser humano, desarrollen la calidad de humano.  No le causen por ningún motivo un dolor a sus padres, que son responsables de su nacimiento.  Los Vedas enfatizaron la necesidad de mostrar la máxima reverencia a los padres, al declarar, Matru Devo bhava, pitru Devo Bhava (veneren a su madre y a su padre como a Dios).
Los hijos no se preocupan hoy de sus padres.  Un hombre considera a su mujer, la “muñeca artificial”, como punto central de su vida.  Siguen el mandato de la mujer, ignorando a los padres que les dieran la vida y los alimentaran y sustentaran todo el tiempo, obviando todas las dificultades.  Pueden amar a sus mujeres, no hay nada de malo en ello.  Mas debieran también obedecer a sus progenitores.
Los padres merecen el máximo de atención.  Todos los demás deben venir después de ellos.  Primero y ante
todo, amen a su madre y acaten sus órdenes.  Sólo cuando la hagan feliz a ella, será feliz su vida.
 Si ella llorara por cualquier razón, habrán de sufrir por eso durante toda su vida.
 Muy pocos son los que hoy han reconocido el valor del amor de una madre.  Si la madre intenta decir algo, tratan de silenciarla, diciendo “Tranquila, yo lo sé todo.”   Incluso otros le hablan con rudeza, “Cállate.  No necesitas aconsejarme.  Tengo una muy buena educación y varios diplomas.  ¿No lo sabes?”  Puede que hayan recibido diplomas en el campo académico.  Mas, ¿adquirieron un diploma en conocimiento general que sea útil para llevar una vida equilibrada?  Sólo los padres pueden enseñar ese conocimiento.
Uno habrá de servir a padre y madre para hacerles felices, además de conseguir diplomas.  Sólo entonces uno podrá llevar una vida feliz y llena de paz.  Estas son cosas que uno debe aprender y seguir en la vida.

¡Queridos estudiantes!
No subestimen la importancia de cantar la gloria del divino Nombre.  Hari Bhajana Bina Sukha Santhi Nahi...  Participen en los bhajans, los que les traerán paz y dicha.  Los bhajans son una actividad grupal en donde se reune una cantidad de gente (samashti) y canta la gloria de Dios.  Un punto importante : en los bhajans, todos debieran unirse al canto.  Habrá un bastonero y los demás le seguirán.  Si no confiaran en su voz, al menos repitan el divino Nombre en su corazón.  Lamentablemente, la gente de hoy no se deja tiempo ni siquiera para eso. 
Pueden olvidarse de cualquier cosa en sus vidas diarias.  Mas no olviden nunca el namasmarana (repetición del nombre de Dios) ni el nama sankirtana (cantar el nombre de Dios).  El divino Nombre es eterno.  Por ende, contemplen siempre el Nombre.

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Traducción: Arlette Meyer
Revision Final: Verónica y Carlos Fazzari

Organización Sri Sathya Sai Baba de Argentina

DIVINO DISCURSO de BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA
1 de enero de 2008, Día de Año Nuevo, Prasanthi Nilayam

TODOS SON UNO; SEAN IGUALES PARA CADA UNO

El sol aparece sereno y apacible. Los días se han acortado y sopla el fresco viento. 
Los campos están maduros con doradas cosechas.
Las caléndulas están floreciendo como guirnaldas de perlas en las riberas de los ríos. 
Los campesinos se están regocijando y cantando. 
El dulce festival de Sankranti llega en el mes de Pushya (diciembre-enero),
llenando nuestras casas con el grano recién cosechado.
(Poema en telugú)

El hombre necesita varios objetos en este mundo; pero, ninguno de ellos es permanente.  Todos son como nubes pasajeras.  Lo que piensan que es permanente en este mundo es, de hecho, transitorio.  Por lo tanto, deben esforzarse por lograr aquello que es permanente, real y eterno.

El Bhagavad Gita declara, “El eterno Âtma en todos los seres es parte de Mi Ser” (“Mamaivamsho Jîvaloke Jîvabhuta Sanatana”).  Yo estoy en ustedes, con ustedes, alrededor de ustedes, encima de ustedes, debajo de ustedes.  No hay lugar en este universo donde Dios no esté presente.  Similarmente, no hay nombre ni objeto que no le pertenezca a Él.  Los Upanishads proclaman la misma verdad en las declaraciones: “Dios es el Morador Interno en todos los seres” (Îshvara Sarva Bhutanam) y “El Universo entero está penetrado por Dios” (Isavasyam Idam Sarvam).  Incapaz de tomar conciencia de esta verdad, el ser humano se lamenta, “dondequiera que veo, encuentro sólo seres humanos, no puedo encontrar a Dios”.  “Así como son los sentimientos, así son los resultados" (Yad Bhavam Tad Bhavati).

Supongan que llevan un vestido en particular y se paran delante de un espejo.  Encontraran el mismo reflejo en el espejo. Similarmente, sus propios pensamientos y sentimientos se reflejan en el mundo exterior.  Todo es reacción, reflejo y resonancia.  Su propio estilo de vida está reflejado en el mundo externo.  Lo que digan les regresará como respuesta.  Pero la gente piensa que es otra persona la que está diciendo estas palabras.  Esta es la verdad.  Sin embargo, diferentes personas explican esta verdad de diferentes maneras de acuerdo con el aforismo “la verdad es una, pero el sabio se refiere a ella con diferentes nombres” (Ekam Sat Viprah Bahuda Vadanti).  Cada forma que ven en el mundo exterior es de hecho su propio reflejo.

Varios miles de personas están reunidas en este salón, pero hay sólo un corazón en todos ellas – este es, el corazón espiritual.  Yo no me estoy refiriendo al corazón físico.  Desafortunadamente, la gente no es capaz de poner su fe en ese corazón espiritual, a pesar de su mejor educación.  Todos ustedes son educados, bien educados.

A pesar de su educación e inteligencia, una persona tonta no conocerá su verdadero Ser
y una persona malvada no abandonará sus perversas cualidades.
(Poema en telugú)

Éste no es el tipo de educación que deben perseguir.  Es la categoría de la educación mundana.  Este es el tipo de educación que aprendemos de una Institución bajo la guía de un maestro.  Hoy, toda nuestra educación, palabras y conversación son artificiales.  Hay algo más profundo que forma la base de todo.  Esa es la verdad fundamental.  No proviene de ningún ámbito de la educación.  Es ‘educare’.

La educación es mundana, mientras que ‘educare’ es de otro mundo.  Educare no es algo que pueda verse a simple vista.  Está en la profundidad de nuestro corazón.  Debe ser sacado de allí por medio de un esfuerzo consciente.

¿Dónde está la paz?  ¿Está afuera?  No, afuera hay sólo pedazos. [Juego de palabras en el que ‘peace’, paz en inglés se pronuncia igual que ‘piece’, pedazo. N. de la T.] La paz está en su corazón. Similarmente, lo es el amor.  El amor está en su corazón.  No pueden verse.  El amor es Dios; vivan en amor.  Esto también forma parte de educare, al igual que la no violencia.  No está en el mundo exterior.

El mundo hoy está despedazado por los conflictos.  No encontramos paz en ninguna parte del mundo.  La verdad, la rectitud, la paz, el amor y la no violencia constituyen los cinco aires vitales de un ser humano (los panchapranas).  El amor es la corriente subyacente que fluye en todos estos valores humanos.

Sigan la verdad, manteniendo el amor como la base de su corazón. La verdad es eterna.  La verdad es Dios.  No está sujeta a cambios en el tiempo.  Dejen que el amor se refleje en el espejo de la verdad.  Cuando que se encuentran con alguien que no es de su agrado, lo consideran como su enemigo manteniendo en su mente su relación mundana con él.  Comienzan a odiarlo.  Esto no es correcto.  De hecho, no es diferente de ustedes.  Ustedes y él son solamente uno.  Por ende, es igual a odiarse a sí mismo.  No hay nada como otra persona u objeto en este mundo.  Hay solo uno.  Ante todo, debemos tomar conciencia y seguir esta verdad.

Desafortunadamente hoy en día no somos capaces de encontrar la verdad en este mundo.  Así sea en el campo de la educación, la política, o la vida mundana, no encontramos la verdad por ninguna lado.  Hasta en los tribunales, el asiento de la justicia, la gente jura sobre Dios y dice falsedades.  Así, donde quiera vayan, la mentira y la falsedad está por todos lados.

La gente gasta mucho dinero con el fin de establecer la verdad.  No es necesario.  Si sólo la gente cultivara amor entre sí, esto sería suficiente.  Siempre que se encuentren con alguien que consideren su enemigo, digan “Mis salutaciones para ti”.  A su vez, ellos ofrecerán sus salutaciones a ustedes.  Así como son sus sentimientos, así son los de ellos.  Nuestros propios pensamientos y sentimientos encuentran un reflejo en la otra persona.

Hoy en día no encuentran paz en el mundo.  Dondequiera que miran, solamente encuentran  confusión y conflicto (galata) −en el mercado, bazar o una tienda.  Si van a un hotel, encuentran a alguien peleando con el mesero diciendo, “este ‘idli’ no está bueno, esta ‘vada’ no es sabrosa, o esta ‘dosha’ no está bien frita” (platillos indios), etcétera.  No encuentran orden en ninguna parte en este mundo.  En todas partes hay confusión y conflicto.  De hecho, la palabra ‘paz’ no se encuentra en ninguna parte en el mundo.

Por el contrario, la atmósfera aquí en Prashanti Nilayam es totalmente diferente.  Hay absoluta paz en este salón.  No encuentran esta paz en ninguna otra parte en el mundo.  Así también, el sentimiento de amor.  No encuentran este amor en ninguna otra parte.  Es por esto que cientos de miles de personas de todo el mundo se congregan aquí.

¿Por qué va la gente a lugares santos y oran?  ¿Con qué fin?  Para adquirir paz, felicidad, bienaventuranza y amor.  Estos muchachos estudiaron en Brindavan y Puttaparthi.  Viajaron por todo el país y hasta en el exterior.  Pero no pudieron obtener paz mental en ninguna parte, ni siquiera por dos minutos.

De hecho, la paz está en nuestra propia mente.  De nada sirve buscar la paz en el mundo exterior.  Similarmente, la verdad y el amor sólo pueden encontrarse en nuestro propio corazón.  Si cultivan el amor, pueden lograr cualquier cosa en el mundo.

Swami es una Encarnación de Amor. ¡El amor es Su mayor bien!  Mi deber es compartir ese amor con todos ustedes.  Si son capaces de comprender el amor de Swami en el verdadero espíritu y hacer uso de él de la manera apropiada, prosperarán.  Nada puede protegerlos, salvo el amor de Swami.  Ustedes tendrán que comprender este principio del amor o prematattva.

Todos son hermanos y hermanas, pero surgen diferencias aun entre hermanos y hermanas.  Por ende, cultiven el amor los unos por los otros.  Siempre mantengan una disposición alegre, con una dulce sonrisa en su cara.  No pongan nunca cara de ‘purgado’.  Sólo entonces se volverá su vida noble e ideal.  Deben siempre estar felices y alegres.  ¿Qué es lo que les falta?  Lo tienen todo, con el amor y la gracia de Swami.

Puede que algunas personas no sean capaces de enfrentar las dificultades.  Sin embargo, si sólo tuvieran un poco de paciencia, hasta ese dolor y sufrimiento resultaría en una ocasión de regocijo.  “El placer es un intervalo entre dos dolores.”  “Ustedes no son una persona, sino tres – el que piensan que son, el que otros piensan que son y el que son realmente.”  “El que realmente son, es la verdad verdadera.”

Leerán varios libros, pero si no son capaces de mantener su cabeza en la condición apropiada, toda esta lectura se volverá inútil.  Por ende, la ‘cabeza’ es muy importante.  Esto es ‘educare’.  Deben haber visto volúmenes y volúmenes de libros, escritos por grandes personas.  Cada uno de los autores debe haber señalado un aspecto particular de la Divinidad, pero la suma total de todas estas descripciones representa la Divinidad, que es una.

A veces, su propia mente puede volverse en contra de ustedes.  Es el resultado de sus propios pensamientos.  Todo es reacción, reflejo y resonancia.  Tanto lo bueno como lo malo está en ustedes únicamente no en el mundo exterior.  Si su visión es mala, verán lo malo.  Pero, si su visión es buena verán a Dios en todas partes.  Si renuncian a la verdad y al amor y comienzan a ver al mundo desde ese punto de vista, entonces encontrarán diferencias en todas partes.

¡Encarnaciones del Amor! ¡Amados Estudiantes!

Todos ustedes están trabajando en países lejanos; sin embargo, recuerdan a Swami y tratan de estar en Su Divina Presencia por lo menos por unos pocos días cada año.  Esto es su buena fortuna (fuerte aplauso).  Puede haber sólo una razón para ello: su amor por Swami.  Si no hay este lazo de amor entre ustedes y Swami, no habrían venido aquí junto con sus familias, incurriendo enormes gastos, pasando por mucha tensión física.  Deben tomar conciencia de esta verdad.  Posiblemente ustedes  estudiaron en Brindavan o Prasanthi Nilayam y ahora están trabajando en diferentes países.  Dondequiera que estén, recuerden siempre que Swami está con ustedes y en ustedes.  Cuando alguien les pregunta de dónde vinieron, responden que son de Brindavan o Prashanti Nilayam.  Hacen esto para su propia satisfacción.  Pero la verdad es que Swami está en ustedes, Brindavan está en ustedes y Prashanti Nilayam está en ustedes únicamente. Si uno desea alcanzar la autosatisfacción, debe tomar conciencia de que todos son uno.

Las religiones son muchas pero la meta es una.
Las ropas son muchas pero el hilo es uno.
Las joyas son muchas pero el oro es uno.
Las vacas son muchas pero la leche es una.
Los seres son muchos pero el aliento es uno.
Las castas son muchas pero la humanidad es una.
(Poema en telugú)

Los seres humanos pueden ser de diferente apariencia, pero la bienaventuranza que experimentan en sus corazones es una sola.  Deben aspirar por esa bienaventuranza, sin importar las diferencias individuales.  Las diferencias son sólo temporales.

La Divinidad es una sola: asume diferentes formas en diferentes épocas.  El Señor Vishnu asumió diferentes Avatares en el Krita Yuga.  El mismo Señor vino como el Señor Rama en el Treta Yuga y el Señor Krishna en el Dvapara Yuga.  El mismo principio divino (DIOS) es referido como Brahma (El Generador); Vishnu (El Organizador) y Maheshvara (Shiva) (El Destructor).  Los diferentes nombres son adscritos con el fin de identificación.

Cuando alguien les pregunta su nombre, ustedes mencionan algún nombre.  De hecho, ese nombre les fue dado por sus padres.  No nacieron con ese nombre.  En el momento de su nacimiento ustedes eran sólo bebés.  Los nombres les fueron dados posteriormente.  Desafortunadamente, hoy en día, estamos entrando en controversias hasta en el caso de Dios en base a nombres y formas.  A quienquiera que encuentren, es una encarnación de la Divinidad, verdaderamente.  Por ejemplo, se encuentran con un mendigo.  Ese mendigo es también Dios.  Dios está en esa forma.  Por ende, ofrézcanles sus salutaciones. No hay nada malo en hacerlo.  Todos son uno: sean iguales con todos.  Amen a todos y sirvan a todos, sea un mendigo o un millonario.

Este año pueden ocurrir varios cambios a nivel físico.  Pero no habrá ningún cambio en absoluto en el reino espiritual.  Es posible que haya algunos conflictos aquí y allá en el mundo secular.  Puede haber algunas permutaciones y combinaciones en el campo político.  Algunos nuevos partidos y alianzas pueden ser formados.  ‘Reuniones, reuniones, y reuniones’ … ¿qué son las ‘reuniones’ en realidad?  Solamente para té, no para partidos. [Juego de palabras en inglés en el cual ‘parties’ tiene el sentido de fiestas, reuniones, Baba refiriéndose a las ‘tea parties’ y no a los ‘partidos’ políticos, por ejemplo.  N. de la T.]

Debemos tratar a todos los seres humanos de la misma manera. Haciendo esto, todas las personas serán felices.  Bueno y malo; placer y dolor – todo debe ser enfrentado con un sentido de ecuanimidad.  Ese es el principal deber de un ser humano.  La mente humana es susceptible de varios cambios debido a la comida que se ingiere y la compañía con la que se uno mueve.  La mente es como un mono loco.  No es un mono ordinario, sino ‘un mono loco’.

Hablando estrictamente, la mente es un componente de la humanidad.  Por ende, debe ser bondadosa.  Desgraciadamente hoy en día, la estamos convirtiendo en un mono.  ¡Una persona debe siempre ser una persona!   Dejen que los otros hagan lo que deseen con nosotros, inadvertidamente, pero no piensen concientemente en términos de hacer daño a otros.  Este es Mi consejo.

Este cuerpo está pasando por el año 83.  En todos estos años, Yo nunca he hecho daño a nadie o causado algún dolor a alguien.  Nunca he hablado una mentira.  Yo siempre hablo la verdad y sólo la verdad.  Me causa mucho dolor cuando veo falsedad.  Por lo tanto, hablemos solamente la verdad y nada más que la verdad.  Seguramente, la victoria será vuestra.  Siempre anden por el camino de verdad.

¡Amen a todos!  Es fácil amar al alguien, pero muy difícil odiar.  Si aman a los otros, habrá unidad entre ustedes.  Todos se volverán uno.  Donde hay unidad, habrá pureza.  Donde hay pureza, allí estará la Divinidad.  Por ende, si desean alcanzar a la Divinidad, deben desarrollar unidad.  Y, para alcanzar la unidad, la gente debe desechar su estrechez de mente.

Esto es un pañuelo.  Está hecho de varios hilos.  Si remueven un hilo después del otro, finalmente no habrá pañuelo en absoluto!  La tela está hecha de hilos y ellos, a su vez, están hechos de algodón.  Similarmente, no habrá humanidad sin seres humanos.  La humanidad debe gradualmente transformarse en Divinidad. Una persona divina tendrá poder divino.  De hecho, todos ustedes poseen poder divino.  No hay un sólo ser humano sin poder divino.  Pero nadie está consciente de su poder divino innato.

La gente Me hace muy a menudo la pregunta, “¡Swami! ¿Cómo podemos alcanzar la unidad?”  De hecho, la unidad es la naturaleza misma de la humanidad.  Olvidando esta verdad, la gente sigue arguyendo que la otra es diferente de mí, que soy diferente de ella, etcétera.  La divinidad nunca puede alcanzarse con tales argumentos.

Siempre piensen que ustedes y los demás son sólo uno.  Ustedes dicen “fulano es mi padre, y zutana es mi madre; y perenceja es mi hermana”.  Éstas no son relaciones reales.  Padre, madre, hermana, etcétera, son sólo relaciones a nivel del cuerpo.  Es sólo debido al matrimonio que la relación esposo-esposa ha surgido. De otro modo, ¿quien es esposo y quien, esposa?  Éstas son todas relaciones creadas por el hombre.  Sin embargo, mientras exista la relación, deben respetar esa relación y seguirla.  El esposo y esposa nunca deberían hacerse daño.  Si cualquiera de ellos comete un error, debe ser gentilmente traído a la atención del individuo para su rectificación.  El acosar, el abusar y la violencia física son malas prácticas.  Nunca deben recurrir a ellas.  Si todos ustedes viven en unidad y constantemente contemplan en Dios, lograrán la pureza.  Entonces, Swami seguramente les dará darshan dondequiera que se encuentren (Aplausos).

Yo les pertenezco a todos ustedes (aplausos).  Todos ustedes Me pertenecen.  Yo no diferenció entre individuos.  Todos son míos y Yo les pertenezco a todos.  Puede haber diferencias en ciertos aspectos entre la gente, desde el punto de vista mundano. Pero no debe haber diferencia alguna a nivel espiritual.

¡Amados Muchachos!  Todos ustedes han venido aquí por su gran amor por Swami.  ¡Que sus corazones se llenen de amor hasta el tope!

Siempre digan la verdad.  Pueden encontrar ciertas dificultades en decir la verdad.  No importa, adhiéranse a la verdad.  Entonces, seguramente lograrán el éxito.  Nunca teman decir la verdad.  Estén preparados para luchar por la verdad.  Sólo la verdad triunfa (Satyameva jayate).  Por ende, siempre hablen la verdad.  La falsedad les procurará una mala reputación. Adhiéranse a la verdad bajo todas las circunstancias.

Cultiven el amor.  La verdad es amor y el amor es verdad.  Si son guiados por estos dos como por los dos ojos, siempre tendrán éxito en la vida.

De nada sirve adorar a Dios y repetir la palabra devoción (bhakti) como una retórica vacía.

Pueden ser muy inteligentes.  Pueden también haber adquirido un vasto conocimiento.  Sin embargo, si no desarrollan un sentido de discernimiento, toda su inteligencia y conocimiento quedará reducido a cero.  Por ende, el discernimiento es de la mayor importancia.  Analicen si su punto de vista es correcto o erróneo.  Si están convencidos de que su punto de vista es correcto, aférrense a él hasta el fin.

El mundo hoy está en un estado de total confusión y caos.  Dondequiera que miran, hay interminables contiendas.  El mundo está lleno de egoísmo e interés propio.  Mientras estos dos sigan predominando, sólo llevarán a la derrota.

Ustedes son todos estudiantes del Colegio Shri Sathya Sai.  Por lo tanto, vivan de acuerdo a los ideales de las Instituciones Educativas Sathya Sai.  Si la gente alaba que fulano es un buen muchacho y es un estudiante del Colegio Shri Sathya Sai, Yo estaré muy feliz.  Todos deben ganarse ese buen nombre.  Me da gran felicidad (aplausos).  No hay nada más grande que Yo pueda desear.  No estoy pidiendo esto para Mí bienestar.  Gánense un buen nombre para sí mismos.  ¡Bangaru! (Mis queridos dorados!) Condúzcanse en la debida forma.

Dondequiera que se encuentren, no olviden de contemplar en el divino nombre de Dios. Pueden contemplar cualquier nombre como Rama, Krishna, Govinda, Narayana, Madhusudana, Trivikrama, etcétera.  Aunque los nombres son diferentes, Dios es sólo uno.  Él es el “Ser Cósmico con miles de cabezas, ojos y pies” (Sahasra Sirsha Purusha Sahasraksha Sahasra pad).  Adhiéranse a la verdad y al amor siempre.

(Bhagavan continuó Su discurso después de cantar el bhajan, “Hari Bhajana Bina…”)La alegría que derivamos de cantar los bhajans no puede alcanzarse por ningún otro medio.  Hay tanta alegría en cantar bhajans y ensalzar la gloria de Dios.  Yo puedo también cantar bhajans melodiosamente, pero en este momento Yo tengo una garganta muy mala.  Los bhajans dan gran alegría.  Aun si otros no comparten esta alegría, ustedes cantan bhajans para su propia alegría.  Yo soy muy feliz.

(Dirigiéndose a los antiguos estudiantes) ¿Cuándo piensan irse a sus lugares?  Dondequiera que vayan, La gracia de Swami está con ustedes en abundancia.  Yo distribuiré prasadam (alimento consagrado) a todos ustedes mañana.  ¡Que todos ustedes regresen a sus lugares con alegres memorias de esta divina congregación!

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Traducción: Arlette Meyer
Revisión: Susie Garcia

ORGANIZACIÓN SRI SATHYA SAI BABA DE ARGENTINA

Aum Sri Sai Ram

Divino Discurso de

BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA

en Prashanti Nilayam, el día 24 de Agosto de 2007

en ocasión de Su visita a las Oficinas de

Administración de Libros y Publicaciones Sri Sathya Sai

Todos los estudiantes que trabajan aquí desempeñan sus deberes con constancia y devoción. Se debe a ellos el que se haya desarrollado esta Librería. No basta sólo con publicar libros, también debieran poner en práctica lo que contienen. Debieran entender y asimilar todas las enseñanzas contenidas en los libros y llevarlas a la práctica. El libro (pustaka) y la cabeza (mastaka) debieran estar en armonía. 

Lo que requiere el mundo de hoy es servicio. Debiéramos amar a todos y cada uno. “Amen a Todos, Sirvan a Todos”. Esto es lo que se supone que hagamos. Sea cual sea el trabajo que desempeñemos, debiéramos llevarlo a cabo sintiendo que estamos haciendo el trabajo de Dios. No hay lugar en el mundo en que Dios no esté presente. Nunca duden en cuanto a que Dios está aquí y no allá; Él lo satura todo. Está en todas partes. Dios está en ustedes, con ustedes, por sobre y por debajo de ustedes, a su alrededor. Cualquier labor que hagan, cualquier cosa que suceda se debe sólo a la Voluntad de Dios, y no al esfuerzo de ustedes.

(Swami muestra Su pañuelo) Aquí ven una tela. Esta tela se ha tejido con un montón de hilos. Los hilos están hechos de algodón. De modo que el proceso es primero algodón, hilo y, en tercer lugar, la tela. De manera similar, no son una persona, sino tres. Aquella que ustedes piensan que son, aquella que otros piensan que ustedes son, y aquella que son en realidad.

Hay tres procesos comprendidos en escribir un libro: la persona que escribe, la persona que lo publica y la persona que lo lee. No le den importancia sólo al hecho de publicar libros. Los libros que producimos debieran ayudar a la gente a desarrollar sentimientos amplios. Debiéramos editar libros que sean esenciales para todos; pensando en que no es el dinero lo importante, sino la moralidad. “El dinero llega y se va, la moralidad llega y crece”.

Debiéramos desarrollar moralidad. ¿De qué serviría escribir y leer libros sin ponerlos en práctica? Debiéramos ser capaces de practicar al menos un principio. Puede que haya varios comestibles en un plato, pero ¿saciará nuestra hambre el sólo repetir sus nombres? Tomen al menos uno y cómanlo. Así también, hay muchos libros. La gente escribe acerca de la divinidad de Swami en muchos libros pero, ¿están poniendo en práctica al menos uno de los principios contenidos en ellos? No. ¿De qué les sirve leer libros si no practican? Pueden prestar oídos a diez enseñanzas, pero debieran ser capaces de practicar al menos una. Sólo así lograremos la fuerza necesaria para llevar adelante nuestras vidas.

Nuestro Rajan está invirtiendo una cantidad de esfuerzo en desarrollar nuestra Fundación de Libros. Está haciendo mucho más que lo que se espera de una persona de su edad. Los estudiantes también están cooperando y trabajando en dirección al funcionamiento eficiente de la organización. Consideren cualquier lugar de trabajo, el progreso es posible sólo si hay cooperación. La cooperación debiera ser tal que surja de la relación de corazón a corazón. Cualquiera sea el trabajo que hagamos, debiéramos -en primer término- entenderlo cabalmente.

“Todos son uno, sean semejantes a todos”. Todos debieran trabajar en unidad. Puede que uno escriba el libro, otro puede que lo edite y un tercero puede que lo encuaderne pero, debe existir cooperación y unidad entre todos los departamentos. Podemos llegar al resultado deseado sólo cuando todos trabajan en unidad.

¿Cuándo pueden desarrollar unidad? Cuando exista pureza. ¿Cómo pueden desarrollar pureza? Si hay cualquier sentimiento negativo en la mente, entonces la pureza no será posible. Ante todo debiera haber unidad. En donde haya unidad, habrá pureza. En donde haya pureza, se manifestará la divinidad. De modo que, ante todo, desarrollen unidad y pureza. Entonces alcanzarán la gracia de la divinidad. Si quieren alcanzar divinidad, desarrollen ante todo unidad y pureza. De modo que les exhorto a desarrollar unidad y trabajar en conjunto: las personas que están escribiendo y las que están publicando. Lo que veo no es el libro (pustaka), veo su cabeza (mastaka).

Nuestro Rajan Me trae tantas cosas publicadas por la Fundación, mas no estoy satisfecho con ninguna de ellas. Veo la pureza de corazón de la persona que ha escrito el libro. De modo que, ante todo, purifiquen su corazón. Un plato cocinado será sabroso sólo cuando haya estado limpio el recipiente en que se ha preparado. La limpieza del recipiente es muy importante. Así también, purifiquen su corazón. Puede producirse cualquier cantidad de cambios en el mundo, mas el corazón no debiera cambiar. Aquí, cuando Me refiero al corazón, no quiero decir el corazón físico: Me estoy refiriendo al corazón espiritual. El corazón espiritual significa divinidad. A la divinidad se hace referencia como Atma.

Dios no tiene forma específica pero, Él lo satura todo. Está en ustedes, con ustedes, por sobre y por debajo de ustedes y en torno a ustedes. El Atma está presente en lo que sea que vean. Sin embargo, cuando hay nubes pasajeras no serán capaces de visualizar al Atma. La Luna está siempre presente en el cielo pero, no podrán verla cuando está cubierta de nubes. No pueden negar la presencia de la luna debido a las nubes que la cubren. Si desearan verla, habrán de esperar por un tiempo hasta que las nubes se disipen.

El Veda declara: “La luna nació de la mente y el sol de los ojos del Ser Supremo”. El Atma brilla como la luna en el cielo de nuestro corazón. No obstante, a veces es cubierto por las nubes de los pensamientos y los deseos. En algunas estaciones encuentran gruesos nubarrones y cuando están no les es posible ver la luna. Pero no nieguen su existencia sólo porque no puedan verla.

Del mismo modo, Dios está presente en el corazón de cada uno. Son incapaces de ver al Atma debido a sus pensamientos y deseos. Por lo tanto, deberán ejercer control sobre sus deseos. “Menos equipaje hace que el viajar sea cómodo y placentero”. Pueden experimentar inmensa felicidad si reducen el equipaje de sus deseos. Debido a ellos no son capaces de ver al Atma, por ende redúzcanlos. En el Vedanta se hace referencia a esto como Vairagya. ¿Qué se quiere decir con Vairagya? Es la reducción de los deseos. No debieran tener más y más deseos. Nuestro cuerpo va creciendo día a día pero, nuestro período de vida se va reduciendo día a día. Mientras crece el cuerpo, la vida se acorta. Por lo tanto, será beneficioso el que reduzcamos nuestros deseos. Eso los hará más alegres y felices, podrán leer más libros y escuchar muchas historias sagradas pero, ante todo, habrán de reducir sus deseos. Sólo así conseguirán el beneficio. Todos tienen deseos, algunos necesarios y otros no. Cuando despertamos por la mañana ¿qué es lo que hacemos? Salimos de la cama cargados de deseos.

“¡Oh hombre! Luchas en la vida sólo con el fin de llenar tu estómago.

Adquieres miles de tipos de conocimiento de varios campos.

Examina e inquiere por ti mismo que gran felicidad has logrado

empleando todo el tiempo, del alba al anochecer,

en adquirir conocimiento mundano y en conseguir riqueza,

mientras te olvidas de Dios.”

(Poema en Telegu)

Olvidando a Dios, sea lo que sea que hagan no es más que una pérdida de tiempo. Debieran tener siempre a Dios como meta. Dios no se encuentra en algún país lejano. Está presente en todas partes: en ustedes, con ustedes, por sobre y por debajo de ustedes y en torno a ustedes. Por ende, nunca debiéramos olvidarlo. Las personas pueden decir cualquier cosa, pueden enfrentar un sin fin de dificultades pero, nunca debieran olvidar a Dios.

Sólo cuando tengan tan pura, inmaculada y firme devoción podrán ser considerados como verdaderos devotos. No pueden llamarse devotos si carecen de estabilidad mental. Su devoción debiera ser estable como el océano que no disminuye en cantidad. Por un lado, el agua del océano se evapora y, por otro, los ríos se funden en él, sin que el océano pierda sus características. Nuestro corazón debiera estar lleno de devoción como un océano. No debemos dejar que las olas de los deseos lo perturben. En el océano se pueden levantar olas, mas él mantiene su estado original. Así, mantengan siempre puros, estables y desinteresados sus corazones.

Nuestro Rajan está haciendo grandes esfuerzos y está introduciendo cambios en la publicación de libros. Para el 80º Cumpleaños fueron editados muchos buenos libros.

Nunca alberguen deseos. Todo lo que hagan, háganlo como ofrenda a Dios. Lleven a cabo todas las acciones para complacer a Dios. Esa es la señal de la verdadera devoción. No establezcan diferencias como decir: este es mi trabajo, ese es trabajo de Dios y ese otro trabajo pertenece al público. Piensen que todo trabajo es trabajo de Dios. Todos son uno. Nunca establezcan diferencias. Sólo cuando no hacen diferencias pueden desarrollar una devoción firme. Su devoción debiera ser estable y no vacilar de un momento al otro.

Cuando tienen una mente vacilante, todo está siempre cambiando. Puede que surjan deseos y pensamientos, mas debiéramos utilizar nuestro poder de discriminación. ¿Es bueno o malo? ¿Es justo o erróneo? Cuando la conciencia les diga que algo está bien, síganla. Siempre sigan a su conciencia. Es como una señal de tráfico. Síganla conscientemente. Cuando la conciencia les diga que algo está bien, síganla escrupulosamente, sin atender a lo que otros digan. Dejen que la gente diga lo que quiera, pero nosotros debemos mantener la mente estable.

La grandeza no radica en producir libros, sino en entender la esencia contenida en ellos. Sin material no puede haber algo llamado libro. Sin un tema, no pueden obtener material. ¿Qué tipo de temas debieran elegir? Deben elegir los temas que se relacionan con el corazón. Si no se guían por los dictados del corazón, no serán exitosos.

Un autor debiera escribir buenos libros, que sean beneficiosos para todos y cada uno. No debiéramos publicar cosas innecesarias. Hay muchos libros publicados en el mundo exterior que sirven de base para deseos mundanos. ¿Qué sucede con todos esos libros? Nadie los está leyendo. Todo tema que le sea grato al corazón debiera ser material temático para libros. Esos serán verdaderos y eternos. Debemos llevar a cabo acciones sin desviarnos de la senda de la verdad (Sathya) y de la rectitud (Dharma).

Sathya y Dharma no son diferentes el uno del otro. “No existe Dharma más grande que la adhesión a la Verdad”. Sathya y Dharma son uno y lo mismo. Sin Dharma no puede haber Sathya y sin Sathya no puede haber Dharma. Son interdependientes y como imágenes en un espejo. Podemos lograr cualquier cosa si los tenemos de nuestro lado. Debemos mantenerlos a ambos siempre como meta. Y así, ciertamente la alcanzaremos.

Han escuchado los Discursos de Bhagavan y leído muchos libros. Llévenlos a la práctica, al menos a partir de ahora.

Después de bendecir la distribución de Prasadam a todos los presentes y de aceptar el Aarathi, Bhagavan salió en dirección al Kulwant Hall a las 10:15 hrs.

Traducción: Herta Pfeifer

Revisión Final: Verónica y Carlos Fazzari

Compaginación: Área de Difusión – Argentina

Vemos un gran número de seres vivientes en este mundo, mas ninguno de ellos posee la grandeza, la sabiduría y la discriminación que posee el hombre. Es por ello que se dice “Entre todos los seres vivientes, el nacimiento humano es el que constituye una rareza”.

Todo en este mundo está constituido por cinco elementos. Estos cinco elementos no sólo están presentes en el hombre, sino también en los animales, aves, insectos, árboles y vegetación en general pero, ¿de qué sirve si el ser humano no usa correctamente estos elementos? Hoy en día, el hombre está dedicado a la búsqueda de conocimiento. ¿Cuán vasto es este conocimiento? Es tan vasto como un océano. De manera similar, el hombre hace esfuerzos por desarrollar el sentido común. Su sentido común alcanza la altura de los montes del Himalaya. No obstante, pese a todo su conocimiento y su sentido común, el poder de discriminación del hombre se queda en cero.

¿Qué es bueno y qué es malo? ¿Qué habría de hacerse y qué no habría de hacerse? Este poder de razonar está en cero en el hombre de hoy. Es por ello que la ‘humanidad’ ha sufrido tal decadencia. El valor de la ‘humanidad’ depende únicamente del poder discriminatorio. El hombre puede que posea cualquier cosa y todo pero, ¿de qué le sirve si no tiene discriminación? Las personas están todo el tiempo comparándose con otras en distintos aspectos. Sin embargo, nadie hace algún esfuerzo por establecer si su poder de discriminación es mayor o menor.

Hoy en día el hombre está empeñado en amasar riquezas, mas no usa su poder de discriminación para determinar si necesita o no esa cantidad de dinero. Para dondequiera que miremos hoy en día, encontramos a gente afanándose por el dinero.

La mente del hombre es muy poderosa. No obstante, la mente del hombre está engañada. (Bhagavan muestra Su pañuelo) ¿Qué es esto? Esto es tela. ¿Cómo toma la forma de tela? Se convierte en tela entretejiendo hilos. ¿De dónde proviene el hilo? Proviene del algodón. Por ende, primero el algodón, segundo el hilo y tercero la tela. Del mismo modo, ustedes no son una persona, sino tres: aquella que ustedes piensan que son, aquella que otros piensan que ustedes son, y aquella que son realmente. (Fuertes aplausos) El hilo y la tela provienen sólo del algodón.

De manera similar, el hombre está constituido por cinco elementos. Krishna declaró en el Bhagavad Gita: “El Atma eterno en todos los seres es parte de Mi Ser”. Significa que nosotros somos parte de lo Divino. Todos ustedes andan en busca de Dios. Más no hay necesidad de buscar a Dios, porque ustedes mismos son Dios. Si tienen luz en su propia casa, ¿qué necesidad habría de ir a las casas de otros en busca de luz?

Desarrollan el sentir del ‘yo’ y lo ‘mío’ debido a la engañosa ilusión causada por el apego al cuerpo. De hecho, el cuerpo es la causa de todos los apegos. Pero, ¿cuánto es lo que dura este cuerpo? Se le desea únicamente en tanto haya vida en él. Cuando el principio vital le abandona, el cuerpo es lanzado sin misericordia al fuego. Y entonces, ¿a quién le pertenece este cuerpo? De modo que ustedes no son el cuerpo. Dicen, “Este es mi cuerpo, esta es mi mano, esta es mi pierna, esta es mi mente, este es mi intelecto”. Todo es mi, mi, mí. Y entonces, ¿quién es ese ‘mi’? Cuando dicen ‘mi pierna’, son algo separado de la pierna. Y entonces, ¿quiénes son? Ustedes son ustedes simplemente. Por esta vía el hombre de hoy es engañado por su apego a su cuerpo y sus sentidos. Pero ustedes no son el cuerpo, ustedes no son los sentidos, ustedes no son el intelecto, ustedes son ustedes. Debieran realizar, “Yo soy Yo”. Ese principio universal ‘Yo’ es sólo uno. “La verdad es una, mas los sabios se refieren a ella por muchos nombres”. El ‘Yo’ individual en tanto, representa al ego. Si tacharan este ‘Yo’ (N. de la T.: Swami se refiere al ‘I’ en inglés) se convertirá en la cruz adorada por los cristianos. Esto significa que cuando desechan a su ego, se convierten en su verdadero ‘sí mismo’.

Ustedes no son personas comunes, ustedes son Dios. No hay necesidad de buscar a Dios. Sea lo que fuere que vean, Dios está ahí. Esta tela es Dios, esta flor es Dios, esta mesa es Dios, todo es Dios. Se debe únicamente a su ignorancia que le den espacio a diferencias como ‘Yo’ y ‘Tu’. No son entidades separadas. Yo soy Yo. Yo no soy Sathya Sai Baba, Sathya Sai Baba es el nombre que se le diera a este cuerpo. Yo no tengo ningún nombre en particular. El cuerpo de ustedes es un don de sus padres. Este cuerpo está dotado de cinco elementos, cinco sentidos y cinco principios vitales.

Estos cinco principios vitales son: prana, apana, vyana, udana y samana. Son los mismos en cada cual. Por ende, no son diferentes de otros. Aquellos que nada saben de este principio espiritual se convierten en víctimas de la ignorancia y quedan sometidos a la ilusión engañosa.

Todo en este mundo es reacción, reflejo y resonancia. ¿De dónde proviene la resonancia? Estoy hablando aquí. ¿De dónde provienen Mis palabras? Provienen de Mi corazón. Ustedes piensan que escuchan con sus oídos pero, no es así. De hecho, todos sus sentidos son como decoraciones de sus cuerpos; no pueden funcionar por sí mismos sin el principio vital dentro de ustedes. No hay necesidad de ir en busca de Dios. Tengan la fe de que Dios está dentro de ustedes. Cuando tienen fe en Dios, desarrollan amor. Del amor, emerge la paz; la paz hace que surja la verdad. Esta verdad es Dios. La verdad no existe separadamente. No hay necesidad de buscar la verdad. La verdad no tiene forma. La verdad es verdad. ¿Quién ha creado la paz? La paz es paz. Tampoco tiene forma. El amor es amor. No es la creación de nadie. ”El Amor es Dios, vivan en el Amor”.

¿Qué son los valores humanos? Ellos son: verdad, rectitud, paz, amor y no violencia (Sathya, Dharma, Santhi, Prema y Ahimsa). Ellos carecen de forma. Estos principios sin forma están grabados en sus corazones. Todo lo que leemos y escribimos corresponde a la educación física y mundana. No puede llamarse educación en el verdadero sentido del término. Lo que es verdadero es ‘educare’. Educare significa sacar a la luz nuestros valores latentes. Ellos son inmanentes en nuestro corazón, mas no podemos verlos. Han de ser manifestados a través de la auto-indagación. El verdadero Sadhana (práctica espiritual) consiste en reconocer y en manifestar la paz, la verdad y al sacrificio que están presentes en nuestro corazón.

Llevan a cabo varias prácticas espirituales como meditación y recitación del nombre de Dios (japa). ¿Qué es lo que entienden por Japa? Piensan que significa contar las cuentas de un rosario pero, no es así. Todas estas prácticas espirituales son sólo nuestra imaginación. Todas son artificiales, no reales. La ciencia enseña muchas cosas, entrega sólo ese conocimiento que adquirimos a través de nuestros sentidos. No puede existir ciencia alguna sin los sentidos. Llevamos vidas artificiales y mecánicas adquiriendo estos conocimientos. No es una vida verdadera.

Ante todo y primordialmente han de tener fe. Pueden conocer su verdadera forma únicamente cuando tienen fe. De la fe viene la paz. La verdad emerge de la paz. Esta verdad es Dios. Dios no tiene una forma separada. Dios se manifiesta desde la verdad dentro de ustedes. Llevan a cabo muchas prácticas espirituales. A pesar de todas las prácticas, son incapaces de experimentar la verdad. No pierdan su tiempo en ejercicios innecesarios. “La pérdida de tiempo es pérdida de vida”. En primer lugar, debieran entender que la verdad es su meta. No encontrarán obstáculo alguno estando la verdad de su lado.

Sus sentidos y su mente son muy fuertes cuando son jóvenes. Su intelecto también está muy aguzado. Al estar dotados con tan grandes poderes, ¿por qué habrían de sentirse débiles y desamparados?

El amor no es de su propiedad individual. Es universal y les pertenece a todos. El amor está en todos. El amor se encuentra allí dentro de ustedes, en Mí y en cada uno. Le atribuimos varios nombres a este amor y tratamos de experimentarlo pero, eso no es lo correcto. Este amor artificial debilita al hombre. Esta debilidad puede causar muchas dolencias. No desarrollen el tipo de amor que les puede causar enfermedades.

El principio del amor es el principio de la divinidad, nada más. Acepten ese amor que proviene de Dios. No acepten el amor que viene de otros. El amor de ustedes por Dios es verdadero amor. Todo lo que amen que sea distinto, no puede ser llamado amor. El hombre desarrolla apego hacia mucha gente, mas es incapaz de experimentar amor verdadero. El verdadero amor se origina únicamente desde Dios. Dios es la personificación del amor. “Dios es Amor, vivan en el Amor”. Debieran experimentar sólo amor divino, no amor mundano. Les explicaré más adelante en detalle este principio del amor. Ya hemos sobrepasado el límite del tiempo y no quiero causarles inconvenientes.

Es muy fácil alcanzar a Dios. Si preguntaran cual es la cosa más fácil de lograr en este mundo, no es más que Dios. Pueden alcanzar a Dios de inmediato sin incurrir en esfuerzo alguno. Es muy fácil experimentar el amor. El amor es muy poderoso. No hay nada en el mundo que lo pueda superar. Cuando lo miran, el amor parece ser muy pequeño pero, es tan profundo como el océano y tan alto como una montaña. Es inagotable e infinito. Debieran realizar este principio del amor. Nadie lo puede describir, debido a las limitaciones de las circunstancias y las experiencias.

Aum Sri Sai Ram

Divino Discurso de

BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA

en Prashanti Nilayam, 26 de Julio de 2007,
en ocasión de la inauguración de la 3ªConferencia Mundial de la Juventud Sai

Traducción: Herta Pfeifer

Compaginación: Área de Difusión – Argentina

Organización Sri Sathya Sai Baba de Argentina

Divino Discurso De Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

Salón Sai Kulwant, El Día 15 De Enero De 2007

En Ocasión Del Festival De Makara Sankranti

“Pongan Su Fe En Su Conciencia”

Traducción: Arlette Meyer

Revisión Final: Verónica y Carlos Fazzari

Compaginación: Área de Difusión – Argentina

Organización Sri Sathya Sai Baba de Argentina

Estudiantes!  ¡Ciudadanos de Anantapur!  Las palabras que han pronunciado y los programas que presentaran han quedado grabados en Mi corazón.  Han sentado un ejemplo para otros y probado más allá de toda duda que las gentes de Anantapur están dotadas de un inmenso potencial y talento.  Es Mi deseo que todos los demás distritos emulen su ejemplo. No tengo otro deseo.  Quiero purificar sus corazones y conferirles paz y ventura. Eso es Mi único deseo. No hay en Mí ni una traza de animadversión ni tengo enemigo alguno.  Todos son Míos.  Mi amor está presente en todos ustedes.  No hablo sino de amor y nada más. Siento un inmenso amor por los niños. De hecho, ellos son Mi única propiedad.  Si surgen en la vida, el mundo entero prosperará. 

Siempre han de ser unidos.  Debieran llamarse Hindu a sí mismos.  ¿Qué significa el término HINDU?  H = humildad, I = individualidad; N = nacionalidad; D = divinidad; U = unidad.  Estos son en verdad nuestros aires vitales (Pranas).  Del mismo modo en que los cinco elementos, los cinco sentidos y las cinco envolturas vitales constituyen nuestro cuerpo físico, estos cinco principios constituyen la esencia misma de la espiritualidad.  Por ende, deben salvaguardarlos y mantenerse unidos.  No le den cabida a diferencias de opinión, ni siquiera en asuntos triviales.  Si llegaran a surgir diferencias, cada uno debie