“ÉL ES MI SWAMI”

Parte I

Esta es la transcripción de la conversación entre la Sra. Padma Kasturi,

hija de Sri N. Kasturi, y la Srta. Rajeshwari Patel, quien fuera estudiante

y miembro de la facultad del Campus de Anantapur de la Universidad Sathya Sai,

emitida hace algunas semanas por Radio Sai. 

El diálogo comienza luego de unas palabras de introducción de la Srta. Patel.  ¿Quién no ha oído hablar del Prof. Kasturi – el famoso traductor de los Discursos de Bhagavan y autor de la Divina Biografía de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba? El estilo del Prof. Kasturi era inimitable y único.  Llevó a la vida de millones de devotos de Bhagavan, los emocionantes y  vívidos relatos de esos primeros días dorados.

Uno se siente como estando presente en cada ocasión, cuando se lee la biografía de Swami “Sathyam Shivam Sundaram”.  Literalmente, tenía el especial toque-Kasturi.  ¡No obstante es imposible traer al Prof. Kasturi al estudio de la Radio Sai!  Mas tenemos con nosotros hoy a una persona muy especial; alguien que ha heredado su precioso legado – tal vez no del tipo de los herederos de Tata o Birla (familias de populares industriales de la India) y otros; sino algo mucho más rico y perdurable – la Gracia Divina y la proximidad.

Smt. Padma – llamada cariñosamente Padmamma por Bhagavan – es la hija privilegiada del profesor Kasturi.  Menos conocida por el público en general, ha hecho sentir su serena presencia, por varios años ya, en el ashram de Prasanthi Nilayam.

Rajeshwari Patel (RP) : Bienvenida Smt. Padmamma a Radio Sai Global Harmony.

Padma Kasturi (PK) : Gracias, Rajeshwari.

RP :  Comencemos hablando de tu padre.  ¿Cuándo llegó tu padre hasta Bhagavan y qué edad tenías tu entonces?

PK  :  Vimos a Bhagavan el año 1948 en Bangalore; yo recién había cumplido 14 años.

RP :  Cuéntanos algo acerca de la vida de tu padre – antes de llegar a Bhagavan. 

La edad temprada y el primer encuentro del Profesor Kasturi

PK  :  Nació en el Estado de Kerala, en Tripunittura que está en el Distrito de Ernakulam.  Pertenecía a una familia muy carenciada – había perdido a su padre cuando sólo tenía cuatro años de edad. Su educación fue escasa y su abuelo quería que asistiera a clases Védicas, porque no podía costearle una educación en inglés.  Mas mi abuela insistió que debía ingresar a la Educación Inglesa; de manera que con la ayuda de su tío, estudió hasta la secundaria y logró una beca con la que pudo graduarse como Licenciado en Letras (B.A.).  Consiguió entonces un trabajo en Travancore, ¡aunque se había casado cuando sólo tenía 14 años de edad!

RP  :  ¡Pero su inglés es tan excelente!  ¡Quiero decir, que el manejo del idioma en Sathyam Shivam Sundaram y en la serie de los Divinos Discursos es maravilloso! 

PK  :  Si.  A continuación llegó a Mysore para un empleo.  Cuando tenía 21 años consiguió la plaza de profesor en una secundaria; luego fue contratado en la Universidad y continuó allí.  Luego de su retiro, vino donde Swami y se estableció allí – vivió por 40 años en el Ashram.

RP  :  Entonces, ¿en qué año fue que se vino para estar con Bhagavan?

PK  :  Conocimos a Swami en Bangalore, en 1948, y en 1947 yo había perdido a uno de mis hermanos – no se recuperó de una fiebre tifoidea.  Mi padre era muy cercano a la Misión Ramakrishna en ese entonces.  Cuando estaba en la secundaria, uno de sus profesores sentía una gran admiración por Swami Vivekananda y solía hablar mucho de él, a partir de entonces mi padre se apegó mucho a Sri Ramakrishna Paramahamsa.

RP  :  Claro, ¡y quién no fue influenciado por Swami Vivekananda en su juventud!

PK  :  Mi padre sirvió como secretario para el Ashram de Ramakrishna en Mysore por 25 años.  Pero entonces, después de perder a su hijo, quedó muy deprimido.  Mi madre era una ferviente devota del Señor Venkateswara de Tirupathi, pero ambos perdieron la esperanza.

Como lo Divino preparó su Bendito Destino...

Tres meses después de la muerte de mi hermano, mi padre se encontró con un amigo que era devoto de Sai Baba.  Este había venido para las celebraciones de Dasara.  Después viajó a Bangalore, nos dió algo de prasadam y dijo, “Hay un Sai Baba en Puttaparthi. ¿Por qué no vas allá?  Conseguirás algo de consuelo y de paz.”   Pero a mi madre no le gustó y lo rechazó, diciendo, “Ningún Sai Baba podrá ayudar, porque nadie me ayudó – ¡ni siquiera mi Rama de Tirupathi!  ¿Cómo podría ayudarme Sai Baba?”

Mas, quien fuera después,  mi marido – Balachandran – quien era entonces un  estudiante para IAS y solía venir para algunos cursos en la Universidad con mi padre, era devoto de Sai Baba.  Eran parientes lejanos, solían venir y ya eran devotos de Sai Baba. De modo que, cada vez que venía, hablaba de Swami.  Mi padre se volvió algo inquisitivo y dijo, “Este jovencito está hablando tanto de Sai Baba; ¡vayamos a ver!”  Swami había venido a Bangalore, de modo que mi padre fue a visitarle.  En esa primera visita, ¡Swami le dió una entrevista a mi padre!

RP  :  ¡En esa primera visita!  ¿Les llamó a todos ustedes?

PK  :  Mi madre y yo habíamos ido con mi padre, pero no sabíamos si habíamos de seguirle a la entrevista.  Él había llamado a mi padre, de modo que fue solo.  Y Swami le habló de todo – de la muerte de mi hermano y acerca de estar trabajando en la secundaria, y luego le dijo, “Después de tu retiro, tienes que venir a Puttaparthi y establecerte allá.”

RP  :  Y, luego de esa primera entrevista, ¿cuál fue su primera impresión de Swami?  ¿Les contó algo acerca de lo que sintiera?  Porque había sido como una orden el que se estableciera en Puttaparthi después del retiro.

PK  :  Sintió una especie de Poder; pero en ese momento no pensó en la Divinidad, porque Swami era muy joven en aquel entonces – ¡tenía sólo 22 años!

RP  :  Sí, ¡tenía sólo 22 años entonces!

PK  :  Dijo hay algo de maravilloso en este muchacho.  Eso fue todo lo que sintiera.

RP  :  ¿Consiguió el consuelo que había ido a buscar?

PK  :  No, no en la primera entrevista.  Todo sucedió después de mi matrimonio.  Porque cuando Balachandran venía a casa después de sus clases en la Universidad, tanto mi padre como mi madre sentían que sería grato el poder entregarme en matrimonio – porque él tenía un carácter muy  apacible.

“¡Este es Mi agya (mandato)!”

Con esta idea, fueron a preguntárselo a sus padres, pero ellos no estaban bien dispuestos.  ¡Pero propusieron otra alianza a través de ellos!  Tenían que juntarse; ese era el procedimiento formal que debían seguir.

Fue así que mi padre fue de visita a su casa – era un jueves – como había sido arreglado a través de la familia de Balachandran.  Les pidió que trajeran a nuestra casa a la otra familia para que conocieran a la hija casadera.  Mas, en esos mismos días, Swami estaba en Bangalore y ese jueves en la mañana, apareció en el sueño de mi suegro y le dijo : “Ven a verme de inmediato; ¡He arreglado el matrimonio de tu hijo!”

RP  :  De modo que antes de la reunión con el otro muchacho, ¡Swami ya lo había cambiado todo!

PK  :  Sí.  Mi suegro pidió permiso en el trabajo y fue a ver a Swami.  Swami le dijo : “Mira, He arreglado el matrimonio de tu hijo.  ¡Te lo han estado pidiendo por los últimos seis años, y lo has estado rechazando!  Ella es una muy buena niña y debes hacer que tu hijo se case en esa familia.  Su padre es un Académico y su casa está cerca de Wilson Garden...”   ¡Le dió todos los detalles!  Y luego dijo, “¡Este es Mi agya!”

RP  :  ¡Su mandato, Su orden!

PK  :  Si.  De modo que cuando mi padre fue a su casa, le dijeron, “Swami ya lo arregló, ¡debiéramos casarlos!”  Mi padre se mostró muy feliz cuando volvió a casa.  Y al día siguiente nuestra dos familias fueron donde Él – Swami alojaba en casa de la Sra. Nagamani Purnaiya.  Fuimos todos y Swami los llamó a ambos – a mi padre y a mi suegro – y dijo, “Esta es una muy buena alianza y deben hacer que se casen.  El matrimonio se celebrará en Puttaparthi.  Elijan alguna fecha y vayan allá.”

RP  :  ¿Nunca habías estado en Puttaparthi?

PK  :  No.  De modo que también le dijo a mi padre que fuera antes a Puttaparthi, para conocer el lugar.

RP  :  Y entonces, ¿se retiró después de tu matrimonio?

PK  :  Se retiró el año 54.  Nosotros nos casamos el 50.

RP  :  ¡Y a partir de entonces estuvo en Puttaparthi!

PK  :  Si.  Mi padre y mi madre vinieron a Puttaparthi y vieron entonces el lugar.

RP  :  Mas en el período intermedio, antes de su retiro, ¿tuvo alguna reunión con Swami?

PK  :  No.  Ninguna.

RP  :  Entonces, incluso cuando Swami venía a Bangalore, ¿iba sólo para el Darshan?

PK  :  Si, sólo para Darshan – no para alguna entrevista.  Fue sólo después del matrimonio.

RP  :  Y, por supuesto, también coincidió con su retiro.

PK  :  Si.  Vino en el 54 y volvió luego a Bangalore, porque fue designado como Productor Asistente para la Radio All-India.  Regresó en el año 1956 debido a que debía comenzarse con el Sanathana Sarathi (la revista del Ashram).

RP  :  Y luego falleció en 1987...   ¡después de prácticamente 30 años de retiro!

PK  :  Si, después de 30 años.

La Amistad Divina en su máxima expresión

RP  :  Ahora bien, ¿cómo fue la relación entre tu padre y Bhagavan?

PK  :  Era muy, muy cercana – podría decir como de padre e hijo; o hasta de amigos.  Swami le tenía afecto.  Le daba de comer y le pedía comer con Él, y también le llevaba en Sus giras, a dondequiera que fuera.

RP  :  Hasta donde puedo recordar, era un traductor en esos primeros días – También fue con Bhagavan al África del Este; ¡porque fue ahí que le ví!

PK  :  Sí, fue al África y ¡Le siguió en casi todas Sus giras!

RP  :  ¡Y fue también un traductor realmente bueno!

PK  :  Sí.

RP  :  Habías dicho que nació en Kerala, entonces, ¿cómo aprendió el idioma Telegu?

PK  :  Aprendió el Kannada y, después de llegar a Mysore escribió numerosos libros en Kannada. Después de venirse a Andhra Pradesh, aprendió también el Telegu

RP  :  Y era tan competente que podía traducir.  ¡Incluso traducía fácilmente el poético lenguaje de Bhagavan!

PK  :  Si, ¡eso fue un don que Bhagavan le otorgara!

RP  :  Y, de esa relación tan íntima, ¿tienes alguna experiencia que puedas compartir con nosotros?

PK  :  ¡Eran muy cercanos!  Cuando Swami exhibió ese ataque de parálisis, mi padre estaba allí y Le acompañó durante todo el episodio.  También cuando Swami estuvo en Goa y se operó de apendicitis, papá tuvo que ir a Ceilan (Sri Lanka) ¡y había hecho todas las reservaciones para ir con Swami!

RP  :  Fue testigo de tantos de estos eventos trascendentales en la vida de Swami.  Fue tan afortunado de estar tan próximo a Él, lo que también le hizo ser un tan buen biógrafo, ya que lo vió todo con sus propios ojos.

PK  :  Si.  En realidad, cuando vino a Puttaparthi, Swami le dijo: “Después de jubilar, te quedas aquí y escribes mi biografía.”

RP  :  ¡Vaya!   ¿Así es que ya se lo había pedido?  ¿Comenzó a tomar notas a partir de entonces?

PK  :  Si.  Swami le dijo : “Yo te ayudaré y te diré a quien tienes que entrevistar.”  La biografía estuvo lista y creo que se publicó en 1964.

El Profesor Kasturi – Un Corazón de Oro

RP  :  Y ahora, ¿qué hay de la relación con tu padre?

PK  :  Puesto que mi padre era profesor, también era un guía para nosotros.  Debido a que mi familia estaba con Sri Ramakrishna, y puesto que le gustaban todas esas aldeas y colonias de harijan (menesterosos), solía llevarnos y también a los estudiantes a prestar servicio allá – como lo que hace Swami – Grama Seva.  En esa época no se trataba de alimentarlos, mas él solía enseñarles acerca de la limpieza y la salud y todo eso.  También cuando surgía algún tipo de conflicto, él iba a ayudar.

RP  :  Vaya, ¿así es que se preocupaba de ir puerta a puerta hablándoles acerca de la salud y la higiene?

PK  :  Si.  Y solía pedirnos que jugráramos con esos niños, para que se mantuvieran limpios, y al día siguiente, ¡las madres solían bañarlos y mantenerlos aseados para que jugaran con nosotros! ¡A veces, solía traer a los aldeanos y a las gentes de la colonia de harijan a visitar la ciudad de Mysore!

RP  :  Dijiste hace poco que fue virtualmente después de tu matrimonio, que tu padre llegó físicamente donde Swami – incluso conociéndole desde 1948.  Mas, ¿piensas que fue esencialmente tu padre el que los llevara a todos hasta Swami entonces?  Ya estaba en la Misión Ramakrishna y profundamente involucrado en todas esas actividades, ¡de modo que no era sino el corolario natural el que viniera realmente a Swami!

PK   :  ¡Por supuesto!   Ya estaba ahí.

RP  :  Entonces, ¿que tipo de influencia tuvo tu padre en tí?

PK  :  A mi padre nunca le gustó todo eso del japam, dhyanam (rezos, meditación etc.), mas sí el que Swami estuviera muy a favor de estos servicios sociales y el alimentar a los pobres.  A mi padre eso le gustaba, porque en el Ashram de Ramakrishna también prestaban este Daridra Narayana Seva – Swami Vivekananda también estaba muy a favor de esto.

RP  :  De modo que tu padre se sentía muy atraído hacia ese ‘mejoramiento de los oprimidos’.

PK  :  Si.  Le gustaban muchos esas enseñanzas de Swami y se sentía atraído hacia eso.

RP  :  Entonces tu mente también debe tener esa formación.

PK  :  Si, por supuesto.

El Divino Misterio sume en la Bienaventuranza al Profesor

RP  :  ¿Cuáles fueron tus reacciones frente a algunas de las experiencias que tu padre tuviera con Swami?  ¿Llegaba a casa y hablaba sobre ellas?  He sabido de un incidente en que Bhagavan le pidiera al Prof. Kasturi que se vistiera apropiadamente para una fotografía que Bhagavan mismo había de tomar – ¡aparentemente para un artículo de prensa!

Hablábamos hace algunos instantes sobre la cercana amistad entre ambos; de modo que resultó que era una broma que Swami le había jugado, ¡ya que la cámara era sólo de juguete!  Y Bhagavan se rió de buena gana ante la incomodidad del Prof. Kasturi.  ¿Estuviste presente?  ¿Volvió a casa y habló al respecto?

PK  :  No.  No estuve presente.  Estaba en Bangalore.

RP  :  ¿Algún otro incidente del que nos puedas hablar?

PK  :  Si.  Les puedo hablar de otro incidente.  Antes, Swami solía caer como en trance y le daba Darshan a algunos en lugares distantes.   Y, luego de salir de él, solía contarnos lo que había sucedido allá.  Mas el papá no se sentía muy satisfecho – no estaba muy seguro acerca de lo que Swami decía después de salir del trance.

RP  :  ¿Acerca de si era auténtico o no?

PK  :  Si.  Mas una vez estando mi padre ahí, en el cuarto de Swami, Swami cayó de pronto al suelo y entró en un trance, y comenzó a salir vibhuti de Su boca y Sus manos.  Cuando salió del trance, dijo, “Estuve en Dehradun, porque la madre del Dr. Krishnamurthi – el que viene acá a Puttaparthi – falleció y estaba rogando por Mi Darshan en sus últimos momentos, fui allá y le dí Darshan.”   Luego comenzó a relatar quienes más estaban ahí, mi padre se interesó y Le preguntó a Swami si podía tomar notas.  Swami le pasó una hoja de papel y papá comenzó a anotar sobre quienes más estaban allá y todo lo que había sucedido, etc.

Entonces, Swami dijo, “Va a llegar una carta en unos 3 o 4 días ¡y podrás traer tu lista para compararla!”  La carta llegó efectivamente 4 días después, ¡pero Él no la abrió!  Sin embargo,  hizo que se le informara a mi padre.

RP  :  ¡Supo desde un comienzo que el Profesor no estaba muy convencido!

PK  :  ¡Sí!  Mi padre fue donde Swami y Él le pidió que leyera ambas cosas – la carta y las notas – ¡y decían exactamente lo mismo!

RP  :  ¡Coincidía con lo que Swami le había dicho!

PK  :  ¡Sí!  Mi padre estaba muy excitado y llegó corriendo a casa desde el Mandir, gritando, “¡Anandam!  ¡Anandam!”  (¡Ventura, ventura!) Yo estaba allí, pero no sabía qué le había pasado...  Dijo : ¡Oh, tenemos Bhagavan!  ¡Cuán afortunados somos!  ¡Bhagavan! ¡Bhagavan!”  ¡Ese día no comió nada – estaba tan emocionado!

RP  :  ¡Estaba él mismo en estado de bienaventuranza!

PK  :  ¡Sí!  Mi abuela que estaba allí, se mostró muy preocupada, “¿Qué le ha sucedido a mi hijo?”  Cuando le ofrecimos algo de te, ¡tampoco lo quiso!  Dijo, “¡No! ¡Bhagavan está aquí!  ¡No quiero nada cuando nuestro Bhagavan está aquí!  ¡Tenemos a Bhagavan!  ¿Por qué habría de necesitar algo más?”

En esos días, durante los bhajans de la tarde, Swami solía ir a las casas de la gente.  Pasó a nuestra casa y le preguntó a mi abuela, “¿Cómo está Kasturi?  ¿Qué está haciendo?”  Ella se puso a llorar, “¡Oh Swami!  ¡No acepta nada de comida!  Todo lo que dice es, ‘¡Tenemos Bhagavan!’  ¡No sé qué es lo que le ha pasado!”  Swami dijo entonces, “Cuando es revelada la Verdad, es eso lo que sucede.  ¡No te preocupes!  Yo lo voy a arreglar.”

Entonces, después de los bhajans, Swami llamó a mi padre al piso alto, a Sus habitaciones, estuvo bromeando con él y le dio algo de comer, luego bajó con él.

RP  :  ¡De regreso al plano de la tierra!

PK  :  Si.  Eso fue realmente algo grandioso.

RP  :  ¿Qué se siente siendo la hija del Prof. Kasturi?

Siendo la hija de Kasturi...

PK  :  Por supuesto que me siento muy orgullosa.  Mi padre llevó una vida muy piadosa y todos le querían y amaban; no hay nadie que haya dicho algo en contra de él.  Por lo tanto, el mantenerse como la hija de Kasturi, es difícil.  Porque, tan pronto como alguien dice, “¡Ella es la hija de Kasturi!”  ... ¡todos me ven de manera diferente!

RP  :  ¡Por supuesto que sí!  Pienso que algo de su nobleza te ha marcado también a tí.  Y bien, ¿cuál es tu sentir frente a algunos de los cambios que se han producido en años recientes – qué era Bhagavan entonces y qué es ahora?  Swami ya no es muy accesible – era tan accesible para todos ustedes entonces – ¿duele este cambio? 

PK  :  Si.  A veces me duele – porque puedo decir que no he conseguido una entrevista en los últimos 25 años, ni nada parecido.  Pero me siento muy orgullosa; me siento muy feliz – porque todo el mundo ha llegado hasta Él y todos han realizado que es Dios.

En esa época, la intimidad era tanta que podría decir – al menos en lo que a mí toca – que no sentía la Divinidad en Él.  La relación era diferente entonces.  Era como un miembro de la familia – solía venir a casa y hablar con nosotros y jugar con los niños...

“¡Él es Mi Swami!”

RP  :  Y, sin embargo, ¡era más cercano que un miembro de la familia!

PK  :  Si.  Pero ahora, incluso no existiendo ya esa intimidad, el sólo hecho que todo el mundo ansíe tener un atisbo del Darshan; eso me hace sentir orgullosa – porque ¡Él es mi Swami!

RP  :  ¡El que está siendo adorado ahora por tanta gente!

PK  :  Si.  A veces, sí me duele que ya no sea accesible y que esos días hayan pasado.  En verdad siento, “¿Me llamará ‘Padmamma’ una vez más?  Quisiera oir esa dulce voz, ¡pero no está ahí!  Mas debo sentirme satisfecha...

RP  :  ¿Cómo te consuelas entonces?  Quiero decir en esos momentos en que sabes que Él ya no es accesible para nosotros como lo era para tí – ¿de dónde sacas fuerzas entonces?

PK  :  Uno simplemente recuerda todo lo que ha pasado y se siente feliz con esos recuerdos.

RP  :  ¿Debes tener una cantidad de recuerdos, cierto?

PK :  Si.  No he olvidado esas cosas, viviendo por 19 años con mi padre.  He olvidado tantas otras cosas, mas con Swami – de todas las entrevistas que he tenido – tengo una cantidad de buenos recuerdos de todo eso.  Puedo recordarlo todo e incluso narrarlo. 

(continuará...) 

Equipo de Heart2Heart 
 

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Traducido por Herta Pfeifer

Santiago, mayo de 2007

Un afectuoso Sai Ram y saludos desde Prasanthi Nilayam.

El especial de domingo de hoy incluirá extensos extractos de un artículo que apareciera recientemente en la edición de Hyderabad de un conocido diario, el Indian Express. El artículo, titulado "Es tiempo de renunciar a nuestros egocéntricos estilos de vida" fue escrito por el Sr. K.V. Reddy, oficial retirado del Servicio de Policía Indio.  El artículo atrajo nuestra atención porque el Sr. Reddy dice muchas de las cosas a las que a menudo nos hemos referido nosotros, basadas por supuesto en las enseñanzas de Swami.  La tesis principal del Sr. Reddy es que somos muy propensos al pensamiento negativo, un proceso manejado por el ego. El pensamiento negativo tiende a afectar el equilibrio hormonal en el cuerpo humano causando todo tipo de problemas, incluso el 'stress' o surménage.  El pensamiento posiivo por su lado, arguye el Sr. Reddy, estimula otro tipo de bioquímica en el cuerpo que produce bienestar.  La importancia de la conexión cuerpo-mente y el rol del pensamiento positivo ha sido ampliamente comentado en estos días, en especial por médicos ocupados en la medicina holística. Lo que resulta de especial interés aquí, es que un Oficial de Policía esté hablando  el mismo idioma.  Es obvio que lo que haya visto el Sr. Reddy a lo largo de su carrera, lo ha impelido a examinar en profundidad la conducta humana.  Presentamos a continuación algunos extractos del artículo mencionado.

Cuando el físico de fama mundial, Stephen Hawking, dudó que la existencia del género humano subsistiera más allá de cien años a contar de ahora, debido al "predominante caos político, social y medioambiental", puede que uno no suene muy absurdo al asumir que los humanos representen la más reciente de las especies en peligro de extinción. 

Este es un punto importante y, tal vez podamos interrumpir para hacer el siguiente comentario. En la Naturaleza, las especies están organizadas y estructuradas de tal manera como para que actúen recíprocamente como controles para mantener el equilibrio.  Existe, por ejemplo, el famoso problema presa-predador en la ecomatemática.  Según esto, si algunos animales o especies representan las presas para otros/as que juegan el rol del predador, entonces es intersante comprobar que éste es mantenido a raya por la presa misma. Esto es tipificado en las así llamadas diferentes ecuaciones parcialmente emparejadas de Volterra.

Volterra era un físico matemático italiano que viviera hace cerca de cien y algo de años atrás, en la ciudad costera de Trieste. Le encantaba ir al muelle pesquero por las tardes a tomar café en uno de los locales del lugar, mientras trabajaba en sus problemas científicos.  Mientras estaba en ello, veía a los pescadores regresar con sus capturas.  Después de observarlos por algún tiempo, notó que en algunas estaciones volvían con muchos peces pequeños, en tanto que en otras, regresaban con capturas de peces grandes. Ambos tamaños de peces se daban de manera alternada.

Volterra razonó de la manera siguiente.  Los peces pequeños eran las presas en tanto que los grandes eran los predadores.  Los grandes peces sobreviven comiéndose a los pequeños y cuando comen vorazmente, su población se multiplica. Esto incrementa su demanda de alimento y, muy pronto, los peces pequeños que son su presa, comienzan a disminuir rápidamente.  Privados de alimento, la problación de los peces grandes comienza a declinar, y la ausencia de predadores les permite a los peces chicos multiplicarse abundantemente, alimentándose de los grandes que están muriendo por falta de alimento.  En resumen, gracias a los peces grandes que se comen a los chicos y vice versa, hay un delicado equilibrio que mantiene la Naturaleza por sí misma. No se permite que la población de la presa ni la del predador crezca en exceso; en conjunto, ambas especies se controlan recíprocamente. Este es en realidad el punto importante.

Y bien, ¡de qué manera es esto relevante para lo que escribiera el Sr. Reddy?  De la manera siguiente.

Hasta donde concierne a las especies vivientes, el hombre es una entre ellas.  Pregunta, "¿Tiene el hombre algún  predador?"  ¡La respuesta es no y sí!  Esto podría parecer una respuesta divertida, mas la aparente paradoja puede ser resuelta como sigue.  En términos de otras especies, no existe ninguna que pueda actuar como predador de los humanos.  Gracias a la inteligencia de que les ha dotado Dios, han logrado un completo dominio sobre muchos aspectos de la Naturaleza. Por ejemplo, los humanos pueden construir enormes diques para manejar el agua de los ríos.  Los humanos han domesticado animales como el ganado, los caballos y hasta los elefantes. En lo que concierne a animales como los tigres, leones u osos, es cierto que no han sido domesticados, pero tenemos entrenadores que son capaces de hacer que estos animales aprendan trucos como se muestra en los circos.

En el sentido anterior, los humanos no tienen predadores. Es por eso que la población crece contínuamente, en especial porque también han aprendido a protegerse del medioambiente, de enfermedades, y han aprendido a producir más alimentos para responder a la creciente demanda y así sucesivamente. Mas, en otro sentido, los humanos sí tienen predadores y resulta ser ¡que son ellos sus propios predadores! ¿Cómo? Eso es simple. Cuando los humanos llegan a infectarse con sus mortales enemigos internos, son capaces de volverse el uno contra el otro y buscar ferozmente la manera de destruirse recíprocamente.  Eso fue lo que hicieran, hasta cierto punto, las dos guerras mundiales del siglo veinte. Intenten investigar algunas cifras respecto de las bajas durante estas guerras y les parecerán increíbles.

Retomemos al Sr. Reddy y veamos que más tiene que decir.

Con la economía de mercado global complaciendo al "capitalismo predador" y aumentando la brecha entre los ricos y los pobres, el caos social resultante puede producir un impacto desestabilizador. Y la cultura global emergente, amoral, mammónica y hedonística, podría acelerar los florecientes procesos de "quiebre familiar" e incrementar el caos social.  Con un comercialismo transversal eco-hostil y socio-hostil, un consumismo riesgoso para la salud, como motores de nuestra civilización materialista, parecieran haber llegado a puntos incontrolables e irreversibles tanto la degradación ecológica como la sociológica.

Hacemos otra pausa para reflexionar.  Si leen cuidadosamente lo que el Sr. Reddy ha dicho arriba, hallarán que está siendo eco de los mismos sentimientos que hemos estado ventilando permanentemente via Radio Sai y via H2H.  Y ello se debe a que eso es precisamente lo que Swami Mismo ha estado diciendo por casi medio siglo. En verdad, durante el reciente discurso de Shivarathri, ¡Swami se refirió al Ahamkara y Mamakara (sentido del ego y de posesión) y los comparó con los dos dientes llenos de veneno de la letal cobra!  Y así, quien vence al final es la Naturaleza. El hombre cree que la ha conquistado por entero, mas al no ser capaz de conquistar a sus enemigos internos, le deja la puerta abierta a su propia destrucción a través de conflictos, de explotación y a través de la degradación del medioambiente.  Piensen solamente en el enorme temor que ha despertado en estos días el problema del calentamiento global.  Cinco años atrás esto casi no era noticia, mas ahora último, casi a diario, una o la otra persona le advierte a la humanidad acerca de la urgencia de hacer algo tangible acerca del calentamiento global.  Fue considerando estos factores que Stephen Hawking dijera, en una entrevista con la BBC, que si la raza humana había de sobrevivir, al menos algunos debían escapar al espacio e ir a colonizar otro lugar. En resumen, pareciera ser que la Ciencia y la Tecnología a las que todos admiramos tanto y de las cuales hemos derivado tantos beneficios, ¡han comenzado a amenazarnos, al igual que el genio liberado de la botella!  Retornemos al Sr. Reddy.

La Ciencia y la Espiritualidad parecieran ser irreconciliables, dedicándose la primera a la exploración objetiva de la materia y, la segunda a la búsqueda subjetiva del Espíritu. La Ciencia exige pruebas verificables en tanto que la Espiritualidad depende de la observación interior de nuestro ser.  Más que la Ciencia, nuestro sentido común podría ser un verdadero guía para que podamos discenir entre objetividad y verdad de nuestro Ser Espiritual.

Aquí es donde encontramos que el Sr. Reddy comienza a ofrecer las mismas prescripciones por las que abogamos nosotros, es decir el volverse desde el mundo exterior al Mundo Interior, dándole al Sí Mismo o al Atma la ocasión de representar el rol principal, como es el designio de Dios.  A la vez, esto significa desarrollar la Discriminación Espiritual etc.  Volvamos al Sr. Reddy.

Una actitud más bien Alma-céntrica que ego-céntrica es la doctrina y el credo del vivir holístico, siendo el altruismo su filosofía de vida.  Mas, la cuestión fundamental es : "¿Estamos dotados de la capacidad necesaria para una vida así?  ¿Seríamos lo suficientemente sensibles para un cuidado y preocupación espontáneos por los demás y por la Naturaleza?  ¿Seremos capaces de reformar nuestro negativo estilo de vida? Finalmente, ¿Poseemos la capacidad innata para llevar una vida altruista>?

Exploremos nuestra experiencia en busca de posibles respuestas.  La forma en que un sonrisa que manifieste nuestro amor inspira por entero a otros, incluso a las mascotas, para entrar en esa alegría de la comunicación, sobrepasando nuestra estructura mental egoísta. Esa consideración y respeto mutuos espontáneos que unen tanto al dador como al receptor de esa esa sonrisa cargada de amor, refleja nuestro sí mismo positivo.  Un simple acto de atención que activa las hormonas del amor llamadas "endorfinas" u "hormonas de la felicidad".  Nuestro estado de bienestar dependerá de la cantidad de estas hormonas en nuestro sistema.

Por el contrario, la generación de las hormonas estresantes, llamadas "corticosteronas", por nuestras emociones negativas nos hacen sentir inquietos e incómodos.  Estas hormonas negativas nos vuelven rígidos, afectan la circulación sanguínea en nuestros órganos vitales, volviéndonos propensos a las enfermedades.  Un evasivo estado de dinamismo – tan crítico para cualquier éxito – es catalizado por las hormonas positivas generadas por el corazón, en tanto que un persistente estado de apatía se debe a las hormonas negativas inducidas por la mente.

Noten la referencia hecha a la respuesta al Amor incluso de las mascotas.  Recuerden las numeosas ocasiones en que Swami nos ha hablado de como, en los días de antaño, los Rishis vivían en las densas florestas, en medio de los animales salvajes y las peligrosas serpientes, que se volvían todos dóciles bajo el embrujo del amor que estos sabios irradiaban.  Créanlo o no, uno pudo observar una demostración práctica de esto en enero último, cuando se llevó a cabo, el día 21, una asamblea pública en Chennai llamada el Cónclave Ciudadano. [Tanto Radio Sai como H2H entregó un detallado informe de dicho evento.]  Deben haber oído acerca del evento mismo y de como una docena o más de políticos de todos los colores se reunieron en el mismo estrado para agradecerle a Swami el haberle entregado agua a Chennai.  Comentando el hecho en una revista, la hija de Karunanidhi [el octogenario Primer Ministro de Tamil Nadu – el Estado cuya capital es Chennai – y un reconocido y franco ateo], escribió que era asombroso observar cuan dóciles y reverentes  se habían mostrado los diferentes políticos al compartir el estrado con Bhagavan, ¡en contraposición a sus normalmente prepotentes y agresivos estilos!   Volviendo al Sr. Reddy.

En téminos prácticos, es el foco en el corazón más que el foco en la mente el que nos hace dinámicos y resueltos en la acción, inteligentes, intuitivos e innovadores, mientras salimos adelante con los desafíos de la vida.  De modo que, en esencia, la Espiritualidad es la ciencia de movilizar y de aprovechar las hormonas positivas en nosotros, no sólo para sobreponernos a los desafíos, sino también para superar nuestro pertinaz egoísmo y abrirnos a la dicha y sus promesas.  

Aquí ven a Reddy llamando la atención hacia la sutil conexión de cuerpo-Mente, que está recibiendo mucha atención, no sólo por parte de los médicos occidentales sino también de los investigadores que tratan de pesquisar este fascinante tema mediante el uso el MRI Funcional.  Desde la óptica del Vedanta, por supuesto, no resulta sorprendente que el cuerpo y la Mente tengan estrechos vínculos.  Lo que es importante en el presente contexto, es que Reddy, quien sirviera en la Policía, está llamando también la atencíon sobre la necesidad de ir más allá del ego hacia el ámbito de los valores espirituales.  Esta es una materia importante.  Normalmente, los Funcionarios Policiales tan habituados a combatir el crimen, tienden a mirar con pesimismo los problemas sociales.  Mas, cuando uno se sacude de los prejuicios y examina las cosas desapasionadamente, se ve obligado a llegar a la misma conclusión, es decir el que sólo la adopción de Valores Superiores puede resolver los masivos problemas de hoy.

¡Reflexionen al respecto!  Jai Sai Ram

 

Con Amor y Cariño,

Equipo "Heart2Heart"

Fuente: www.radiosai.org/journals

Traducido por Herta Pfeifer

Santiago, 26 de febrero, 2007

 

La Vida como una Peregrinación

 

      Permítanme ahora intentar de poner todo esto en una perspectiva más amplia.  Básicamente, uno puede visualizar los rituales como una representación simbólica de la vida como una peregrinación.  Inicialmente, uno no entiende que Dios es el Morador Interno que reside dentro de nosotros.  Gracias a esta ignorancia, uno busca a Dios afuera, en templos hechos por hombres, en lugares así llamados sagrados etc.   Uno también intenta cumplir con su deber, mas la Mente es agitada por las consecuencias del pasado, es decir el karma de uno.  Como resultado, uno le ora a Dios pidiendo protección, liberación de problemas etc.  Si se maneja con cuidado esta parte de la vida, la Mente va desarrollando lentamente algo de madurez y le ayuda al individuo a focalizarse más en el cumplimiento de su (de él/ella) Dharma.   Cuando aumenta la focalización en el Dharma, el individuo busca llegar a unirse a Dios, porque ello le otorga una Paz y Dicha genuinas.   Y este proceso se facilita cuando el individuo busca a Dios más bien dentro de sí mismo que afuera. 

      Al pasar, tal vez debiera mencionar lo siguiente.  Estos días cuando uno cuenta con una sala de baño, uno toma una ducha, al menos en los países avanzados.  En la India, en los días de antaño, la gente solía bañarse en los ríos o, cuando se daban un baño en casa, lo hacían vertiendo agua sobre sí mismos con un jarro metálico.  Y, mientras se bañaban, muchos solían entonar el Rudram.   La idea era que el baño del cuerpo físico era simbólico de hacerle el Abhishekam al Señor interno. 

      Para expresarlo de otro modo, la adoración simboliza, por así decirlo, un proceso en tres pasos.  En el primero, nos enfrentamos con nuestro karma, es decir, las consecuencias a menudo dolorosas de nuestras vidas pasadas.  Ese dolor nos impulsa a buscar a Dios y a rogarle por favores.  A medida que vamos agotando nuestros karmas y vamos adquiriendo algo de refinamiento espiritual, nos vamos enfocando lentamente en el Dharma.   Esto nos impulsa hacia delante por la senda espiritual, ayudándonos a discriminar entre lo falso y lo verdadero.   En particular, nos vamos apartando progresivamente de los objetos materiales y de los placeres sensuales, para volvernos hacia cosas más permanentes y eternas, vale decir, los valores que trascienden la Creación.  Esto nos lleva a un hermoso viaje hacia nuestro interior mismo que culmina con encontrarnos cara a cara con la Conciencia Suprema y, finalmente, hacernos uno con ella. 

      Hasta aquí, he hablado del progreso espiritual de un individuo.   En verdad, la mayoría de los Gurus en el pasado, se han preocupado principalmente de ayudarle a los individuos a ir de lo finito a lo Infinito, de lo transitorio a lo Eterno, de la falsedad a la Verdad etc etc.  En este sentido, el trayecto espiritual era visto esencialmente como el solitario recorrido de un individuo.  Apartándose radicalmente de este enfoque tradicional, Aurobindo, en un libro más bien difícil de leer, ‘Yoga Integral’, se aventuró a sugerir que el género humano ha alcanzado una etapa en donde un cuerpo entero de gentes podía y debiera evolucionar colectivamente.   Incluso más interesante es el hecho que nuestro bienamado Swami ha estado traduciendo calladamente a la realidad práctica, los más bien enredados conceptos teóricos de Aurobiundo, lo que yo llamaría un enfoque verdaderamente revolucionario. 

La Misión de Sai para Mejorar a la Humanidad

      Tomen, por ejemplo, el Instituto de Swami.  A primera vista, es una Universidad que, como sus contrapartes en otros lugares, ofrece cursos en matemáticas, física, química etc., además de otros en Administración de Empresas, Manejo Financiero, Ciencia Computacional y así sucesivamente.  Eso es lo que uno ve en la superficie; mas, miren por debajo y se encontrarán con que la Universidad de Bhagavan Baba es un crisol espiritual único en su tipo que produce cada año, de manera coherente y estructurada, a cientos y cientos de jóvenes, hombres y mujeres, prontos a servir a la humanidad y mejorarla de muchas maneras diferentes.

      Miren a continuación la Organización de Seva fundada por Swami.  Como lo hiciera notar Swami en una oportunidad, la meta básica de la Organización es la de elevar espiritualmente al individuo dedicado al Seva, mas cuando sean miles y miles los que presten un seva desinteresado alrededor del mundo, a lo largo de todo el año, ello tendrá su propio impacto colectivo para mejorar a un inmenso número de personas.

      Lo mismo vale también para los Hospitales de Swami.   A primera vista, los Hospitales ayudan a los pobres ofreciéndoles un servicio médico gratuito, incluyendo los niveles más avanzados de las técnicas médicas.  Mas,  miren más hacia lo profundo y, ¿qué es lo que encuentran?  Estos Hospitales les ofrecen a tantos médicos y enfermeros/as una maravillosa oportunidad para prestar un servicio real.  Luego, hay un gran número de estudiantes de Swami que sirven como Personal Técnico, con modestos sueldos, aunque podrían recibir remuneraciones muy superiores afuera debido a sus habilidades altamente especializadas.  Y no olvidemos tampoco a tantos otros que sirven en estos Hospitales en diversas capacidades, puramente sobre una base voluntaria.   Finalmente, están las numerosas Brigadas del Seva Dal que vienen, semana tras semana, desde todos los puntos del país, para dedicarse a una variedad de servicios de apoyo que abarcan desde los deberes de seguridad hasta el trabajo de lavandería, de distribuir los alimentos a los pacientes, de trasladar a los pacientes en sillas de ruedas, y así sucesivamente.

      En cada una de las instituciones creadas por Swami, grupos de gentes trabajando coherentemente juntos y por una común y noble causa, se elevan colectivamente en lo espiritual.  Y lo hermoso es que son elevados sin que sean conscientes de ello.   Superficialmente parecería que sucediera simplemente; mas no es así en realidad, porque Swami está detrás de todo, orquestándolo silenciosamente.   Eso es lo que es único en este Avatar – Él ha venido no para extenderle meramente una mano de ayuda a individuos de aquí o allá, sino a grandes secciones de la humanidad.  

     En física tenemos un fenómeno denominado ‘auto-organización’ en donde un sistema colectivo, bajo algunas condiciones especiales, exhibe propiedades extraordinarias.   La Superconductividad es un ejemplo clásico.  Una alambre hecho de plomo puede conducir electricidad, mas cuando los electrones fluyen en el alambre para llevar corriente, experimentan normalmente una resistencia.  Si la resistencia es alta, de hecho el alambre se calienta.  Mas, tomen un alambre de plomo y enfríenlo a una temperatura cercana al cero absoluto; y, ¿saben qué pasa?  Milagrosamente, la resistencia desaparece por completo y los electrones pueden fluir sin enfrentar la más mínima impedancia.  Este es un ejemplo de auto-organización; cuando las condiciones son las adecuadas, el sistema entero pasa a un estado muy diferente y la conducta del sistema cambia dramáticamente.

      El laser es otro gran ejemplo.   Básicamente, un laser es un sistema cuyos átomos emiten luz.  Entonces, ¿cuál es la diferencia entre la luz emitida por un tubo fluorescente y la emitida por el laser?  Los átomos en un tubo de descarga emiten la luz en todas direcciones y en una serie de frecuencias.   Los átomos en un laser se comportan de manera diferente.  En primer término, la luz emitida sale en una dirección; en segundo lugar, la gama de frecuencias es muy estrecha y, en tercer lugar, los átomos emiten todos luz, por así decirlo, de común acuerdo.  Eso es lo que hace tan poderosa la luz del laser, tan poderosa que en casos apropiados, incluso puede llegar a perforar gruesas placas de acero.  Aquí también, una vez que son adecuadas las condiciones, el sistema simplemente dispara y comienza a ‘laserear’ como dicen los científicos; este también es un caso de auto-organización.

      Swami nos ha estado diciendo que cuando los individuos en una Sociedad estuvieran todos en perfecto acuerdo con el Dharma, la sociedad automáticamente se volvería auto-organizada y se transformaría en Utopía.  Esta es la forma en que alboreará la así llamada Edad de Oro, cuando el género humano se vuelva auto-organizado al resonar con el Dharma, y no a través del golpecito de una vara mágica como muchos parecen imaginar.

      Al pasar, podría agregar que, sin que nos demos cuenta, Swami nos empuja suavemente hacia adelante mediante algunos pasos increíbles, aunque difícilmente perceptibles.  Mencionaré solamente dos.  No se cuantos de ustedes ya habían nacido para la época de la famosa crisis de los misiles en Cuba, a comienzos de los años sesenta, cuando Kennedy era el Presidente de los Estados Unidos y Khrushchev era el que mandaba en la Unión Soviética de entonces.   Recuerdo vívidamente esos días.  Se daba una confrontación como de testuz con testuz entre los dos grandes super-poderes y, durante algunos días, parecía como si todo el mundo estallaría en un holocausto nuclear.  Fuertes mensajes se intercambiaban entre ambos líderes mundiales y, en un momento crucial Kennedy enfrentó la opción de enviar un ultimatum o un mensaje ligeramente conciliatorio que le permitiera a Khrushchev de ceder sin perder su dignidad.  Esta fue la opción elegida por Kennedy, y la crisis se diluyó de manera dramática.

      Puede que los historiadores alaben el enfoque de estadista de Kennedy, mas debemos darnos cuenta que en último término nuestras acciones son determinadas por impulsos internos.  Si estas inspiraciones son buenas, así será también el resultado de las acciones.  Narrando la historia de Dhruva, Swami dijo una vez que cuando el joven Dhruva de sólo cinco años, iba camino a la floresta para hacer tapas, el sabio Narada le preguntó hacia donde se dirigía.  Dhruva respondió que iba a la floresta para hacer tapas.   Narada inquirió entonces, “¿Y cómo exactamente planeas hacer tapas?”   Dhruva replicó calmadamente, “Aquel que puso la idea en mi cabeza de ir a la floresta, me guiará también en cuanto a como hacer tapas.”

      Sí, Dios a menudo actúa de este modo, sin hacerse muy evidente.  Como declarara Swami una vez, “¡La coincidencia es un milagro dentro del cual Me escondo!”   Esto me hace recordar otro gran evento histórico, el encuentro entre Ronald Reagan y Gorbachev que resultara en un notable relajamiento de tensiones y llevó a una reducción drástica de los arsenales nucleares que manejaban los Estados Unidos y Rusia.   Subsecuentemente, se produjo un dramático cambio en Rusia hasta el punto en que tenemos actualmente a un gran número de rusos viniendo a Prasanthi Nilayam, algo que ni siquiera podíamos haber soñado hasta tan recientemente como 1985. 

      Tal vez haya estado divagando un poco en esta charla, mas simplemente no pude evitarlo ya que este es un tema de tan vastas proporciones.   Para ayudarles, permítanme recapitular brevemente sobre los puntos principales que he tocado.

      Comencé con algunos comentarios acerca de qué es lo que se significa exactamente con el Athi Rudra Maha Yajnam.

Dije algo entonces acerca del Señor Siva, los atributos que se supone tenga y lo que significan.

Después de esto, seguí hacia la utilidad de adorar a Dios con Forma.

Esto me llevó entonces hacia algunos puntos específicos de los procedimientos seguidos en el Yajnam actual.

Describí luego, brevemente como, comenzando por la adoración ritual del Dios con Forma, uno evoluciona lentamente hasta la adoración del Dios Abstracto Sin Forma, que no es sino Pura Conciencia.

Aproveché también la oportunidad para señalar como Swami nos está ayudando a mejorar espiritualmente, no sólo a nivel individual, sino que de hecho nos está elevando a todos juntos al mismo tiempo, de modo que la humanidad como un todo va a ver mejores días.

 

¡El Yajnam es un Llamado a Despertar!

 

      Pienso que ha llegado el momento de rebobinar.  Creo que este Yajnam es un llamado a despertar para todos nosotros, para que nos detengamos y reflexionemos acerca de quienes somos realmente.  Resonando con las sagradas vibraciones generadas por los cánticos Védicos aquí, debemos vernos a nosotros mismos dentro de un marco mucho mayor y Cósmico y entender cual es el real propósito de nuestra existencia como humanos.  Según yo, el destino humano está determinado por dos factores críticos – de dónde hemos venido y hacia adonde nos dirigimos.  En lo que concierne al primero, no cabe duda que los humanos han evolucionado desde especies inferiores.  A la vez, esto significa que los humanos guardarán inevitablemnente trazas, a veces fuertes, de los instintos y tendencias básicas comunes a los animales.   No obstante, esto no significa que los humanos deban ceder a estos instintos y no ascender hacia niveles superiores.

      La cuestión es ahora hacia qué nivel deben ascender.  Aquí es donde entra la cuestión del destino final de los humanos.  Si el individuo creyera que debe solazarse en los instintos primitivos, aunque de la manera sofisticada que le permite la tecnología, entonces no sería otra cosa que un animal astuto o, tal vez, un diablo astuto.

      Mas, ¿es para eso que se ha concedido el nacimiento humano?  Si creemos que existe un destino más elevado y noble que nos está llamando, entonces debiéramos buscarlo y alcanzar esa meta.  Esa meta es la de realizar nuestra Divinidad latente y convertirnos en uno con Dios.

      El Yajnam del que he hablado es un poderoso recordatorio de esa verdad.  En tanto que las gentes de la India pueden reconocer esta verdad de manera instintiva, gracias a una antiquísima y rica tradición, No debo omitir el mencionar que grandes científicos de Occidente han llegado también, independientemente, a la misma conclusión.  Albert Einstein, por ejemplo, declaró que perseguía la Ciencia, porque ella le permitía tener, al menos efímeramente, la experiencia mística de la Infinitud Cósmica. 

      El joven Werner Heisenberg, también experimentó este sentimiento Cósmico de religiosidad, cuando a la edad de veintidós años aproximadamente, descubrió un principio clave de la mecánica quántica.  Como le escribiera más tarde a su hermana, en el momento de este gran descubrimiento, sintió como si estuviera mirando por sobre los hombros de Dios, mientras el Creador escribía la sinfonía de la Creación. 

      Erwin Schroedinger, otro de los fundadores de la mecánica quántica, declaró que al final del día, no tenía más alternativa que reconocer la profundidad de la declaración Védica ‘Aham Brahmasmi’ – Yo soy Brahma.  Entre paréntesis, ambos, Heisenberg y Schroedinger ganaron el Premio Nobel.   Max Planck quien, en cierto sentido, le abrió las puertas a la era de la física quántica, declaró que la Conciencia es lo primero y la materia, secundaria, siendo sólo una manifestación material de la Conciencia.   Para dejar todo en claro, debo mencionar que Max Planck también fue agraciado con el Premio Nobel. 

      Eugene Wigner, otro Premio Nobel, declaró que la información es completa únicamente cuando es registrada en la Conciencia.   Entonces tenemos al biólogo de Harvard George Wald, innecesario decir que es otro Premio Nobel, quien dijera que, aunque como científico no le gustaba aceptar la idea de la Conciencia, no tenía otra opción que aceptar el que la Conciencia existió primero y que de ella provino toda la Creación, siendo el humano la flor más refinada de esta Conciencia Suprema. 

      ¿Será de extrañar el que cada vez más científicos estén siendo atraídos hacia la idea de una Conciencia Primordial desde la cual proviniera todo y que Siva, quien representa la Conciencia, simbolice el ritmo cósmico del Universo a través de Su thandavam o danza?

      Sí, Siva es la raíz y el soporte de este universo y el ritmo de Su Danza Cósmica se refleja en los átomos y en las galaxias del universo.  Como dice el físico, Fritjof Capra,  “La física moderna ha demostrado que el ritmo de la creación y de la destrucción no sólo se manifiesta en la secuencia de las estaciones y en el nacimiento y la muerte de todas las criaturas vivientes, sino también en la esencia misma de la materia inorgánica.  Para la física moderna entonces, la danza de Siva es la danza de la materia subatómica.”

      Capra concluye, “Cientos de años atrás, los artistas indios crearon imágenes visuales de Sivas danzantes en una serie de hermosos bronces.  En nuestro tiempo, los físicos han usado la tecnología más avanzada para retratar los patrones de esa danza cósmica.   La metáfora de la danza cósmica unifica de esta manera la antigua mitología, el arte religioso y la física moderna.” 

      En apreciación del sentir de los físicos modernos frente a la danza de Siva, el Gobierno de la India regaló, en junio del 2004, una estatua de Nataraja de dos metros de altura, representando a Siva en Su Danza Cósmica, al principal laboratorio de física de partículas.  Esta estatua se levanta en el recinto del CERN, un laboratorio internacional localizado en Ginebra, en donde se han hecho muchos de los más sobresalientes descubrimientos sobre el microcosmos y sus relaciones con el macrocosmos. 

      Mientras este magno Yajna en Prasanthi va llegando a su término, nosotros los devotos, en dondequiera que nos encontremos, debemos, ayudándonos con los rituales y los cánticos, intentar  mirar mucho más allá como para vernos a nosotros mismos, no en el limitado escenario de la vida diaria, como padre, madre, maestro, funcionario, autoridad o lo que sea, sino con respecto a de dónde hemos venido y hacia dónde debiéramos ir.    Como nos lo recuerda Swami, desde la Conciencia provenimos todos y en la Conciencia debemos finalmente fundirnos.  Y Siva es una de las representaciones de esa Conciencia Suprema.   La adoración del Lingam, los Abhishekams que se le hicieran y las ofrendas al fuego mientras se cantaba el nombre de Siva, debieran ayudarnos a todos a focalizarnos en nuestro verdadero destino y no en el falso destino con el que nos tienta el mundo efímero. 

      Espero que concuerden con mis conclusiones.   Gracias y Jai Sai Ram. 

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Distribuido por H2H

Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, 2 de septiembre 2006

 

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