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Cada ser humano, sin que importe la raza, el país o la época en que haya nacido, llega al mundo cargando tres deudas. La primera se la debe a la Divinidad; la segunda se la debe a los Rishis (sabios) y la tercera, a sus padres.
La deuda responde a una obligación que surge de lo que uno ha recibido de otros. Las podemos identificar fácilmente. En el cuerpo humano están presentes diferentes energías divinas que lo nutren y protegen. Esta energía divina permea el cuerpo entero y es llamada la Rasa (Esencia Divina). Tenemos una deuda de gratitud para con lo Divino que no sólo nos ha dotado con este precioso cuerpo humano, sino que también lo sustenta. Podremos disfrutar de estos dones de lo Divino únicamente si pagamos esta deuda – ello se hace prestándole servicio a otros cuerpos saturados por la misma Esencia Divina, llevando a cabo acciones correctas y consagrando todas las acciones al servicio de la sociedad.
A continuación viene la deuda a los Rishis. A través de indagaciones y de experimentos desinteresados, los sabios descubrieron para la humanidad las sendas que se deben seguir para mejorar nuestras vidas aquí y para alcanzar la fusión. Ellos establecieron los tipos de acciones correctas que le ayuden al humano para llevar vidas buenas y dignas y para esforzarse con éxito por alcanzar la Autorrealización. Estos lineamientos y códigos de conducta han llegado hasta nosotros en la forma de los Sastras (ciencias espirituales). Los sabios enseñaron como puede avanzar el hombre desde lo humano hasta lo Divino.
La tercera deuda que debemos pagar es la contraída con los padres – siguiendo el ejemplo de los padres, crece un niño en la vida.
Yajnas y yagas (rituales sacrificiales védicos) son rituales simbólicos diseñados para cumplir con estas tres deudas. Los Yajnas son de dos tipos : Antaryajna (interno) y Bahiryajna (externo). El interno apunta a realizar la Divinidad dentro de uno. Se puede llevar a cabo únicamente a través del Dhyana (meditación). La mente es el altar del sacrificio. Uno ha de ofrecer sobre este altar todas sus malas cualidades. Hay que tomar en cuenta que este no es el primer nacimiento de uno en un cuerpo – muchas vidas le han precedido a esta. El nacimiento como humano representa la etapa final en la evolución ascendente del casi millón de especies de seres vivientes.
El único propósito del sacrificio interno es velar por que la mente no corra detrás de los caprichos y antojos de los sentidos, como un señor que patéticamente cumpliera las órdenes de sus sirvientes. El humano que se vuelve esclavo de los deseos sensoriales, es el esclavo atado al mundo. Aquel que haya conquistado al deseo, será un maestro en este mundo y en el próximo. Es el deseo lo que le hace a uno depender de otros.
(Los Yajnas y Yagas no se llevan a cabo para promover el propio interés, sino para promover el bienestar del mundo. En lugar de enfatizar este sentido e importancia internos, la mayoría de las gentes le presta atención a sus rasgos exteriores).
El yajna interno ha de ser llevado a cabo en todo momento, en todo lugar y toda circunstancia. El altar sacrificial para él está dentro de cada uno de nosotros. Su propósito real es el de permitirle al ser humano alcanzar la pureza con el objeto de realizar a Divinidad.
Debieran cultivar una actitud de apego inseparable al Señor, que es vuestro sí mismo íntimo. Si Él fuera una flor, debieran sentirse como la abeja que liba de Su néctar; si Él fuera un árbol, sean la enredadera que se aferra a él; si Él fuera un abismo, sean la cascada que fluye sobre él; si Él fuera el cielo, sean una pequeña estrella titilando en él; por sobre todo, sean conscientes de la verdad que ustedes y Él están ligados por el Amor Supremo. Si sintieran profundamente esto, no con la inteligencia grosera común, sino con la inteligencia sutil, el trayecto será rápido y podrán ganar la meta. El Stuhla Buddhi (inteligencia grosera) les mantiene caminando, mas la inteligencia sutil les hace volar hasta su destino. A la grosera le pesa el lastre del cuerpo, la sutil en cambio trasciende al cuerpo y alivia la carga.
Deben hacerse transparentes, libres de ansias y voluntad, sólo así podrá ser visto el Motivador Interno. No pueden argüir que, puesto que no se le ve, no está ahí. Para lograr la transparencia, la pureza de intención, de impulso y de institnto, es esencial que se logre mediante una disciplina espiritual sistemática y sincera.
Consideren su nombre. El nombre deberá resonar con el Sí Mismo real y no ser una descripción del cuerpo, como por ejemplo, el hombre Negro, el hombre Rubio o el hombre Oscuro. Tengan nombres saturados de divinidad como Rama o Lakshmana o Bharatha o Krishna etc. Y conozcan y sigan las implicaciones de nombre.
A propósito, es esencial repetir que Krishna hizo tres votos, mencionados en el Bhagavad Gita, para que toda la humanidad los lea, los conozca y los crea.
1. “Para la protección de los buenos y el castigo de los malvados, para el establecimiento del Orden Moral, Yo me materializaré una era tras otra.”
2. “Quienquiera que esté totalmente inmerso en contemplarme, sin otro pensamiento, Me tendrá siempre consigo y Yo llevaré la carga de su bienestar.”
3. “Entréguense a Mí, renunciando a todo otro deber u obligación; Yo les liberaré de todo pecado; no se aflijan.”
Es importante también agregar algunas notas acerca de la imagen de Krishna. El himno describe a Krishna como “Kasthuri thilakam”. Cada uno de estos términos tiene un significado profundo. El ‘thilakam’ o punto en el entrecejo de Krishna es símbolo de Ojo de la Sabiduría, el Ojo Interno, como el tercer ojo en el entrecejo de Shiva. ‘Kasthuri’ significa jnanam o conocimiento o sabiduría suprasensorial [También significa ‘almizcle’ – N. de la T.] El himno habla de la gema ‘Kowsthubha’ sobre el pecho – ella significa al Ananda en el corazón, el inmaculado Ananda del Señor. A continuación, el poema habla de la iridiscente perla en el anillo nasal de Krishna – ella es indicativa del éxito que espera a la concentración centrada en Su Gloria, para lo cual los adeptos del Yoga consideran que la punta de la nariz representa una ayuda. Y la ‘perla’ en la mitología hindú, es producida desde la gota de lluvia, de los primeros, puros, inmaculados chubascos que son absorbidos por la ostra que ha estado esperando por largo tiempo este precioso don de los cielos. Indica el efecto transformador del anhelo y de la sed natural por lo puro y lo verdadero que bulle en el corazón humano.
El siguiente implemento es la Flauta en la mano. Ella le recuerda a todos la necesidad de que uno se convierta en una caña hueca, sin traza alguna de una médula de codicia material. Vuélvanse rectos, váciense de todos los deseos obstructores y entonces, el aliento del Señor fluirá a través de ustedes, con una dulce música que despierte a cada alma.
Cada uno debiera realizar la relación integral entre la Naturaleza, el Humano y Dios. Este Nara (humano) es Narayana – la Suprema Conciencia Universal. Si el humano no contara con el poder refrigerante de lo Divino, él/ella no sería capaz de resistir el calor generado por el cuerpo, la mente y el aire vital.
Cada segundo es un momento nuevo en su vida. Utilicen cada segundo para purificar su corazón y para llenarlo de amor. No hay ser humano sin amor en el mundo. (Ese amor se expresa de muchas maneras). Entonces se darán cuenta que Dios es de ustedes y que están llenos de amor. La pureza mental es esencial para gozar de la Dicha Divina, así como la puerza del cuerpo es esencial para gozar de buena salud.
Para conseguir la gracia de lo Divino no es necesario buscar la riqueza, el poder o la posición. Basta con la pureza mental. Cada célula del cuerpo de uno se llenará de lo Divino cuando Dios sea adorado con una devoción pura y franca. La mente purificada puede reflejar más claramente la Luz de la Sabiduría; la Luz de la Sabiduría revelará la Verdad y el humano será salvado de las consecuencias de la ignorancia. La destrucción del insidioso veneno del egoísmo es esencial para la restauración de la salud y la felicidad de la mente.
Superior a todo el conocimento que pueda ser adquirido en el mundo es el Atmajnana (conocimiento de Sí Mismo). Este se adquiere cuando es destruido el sentido del ego y se da la piadosa sumisión a lo Divino. Las oraciones piadosas no deben salir de los labios sino del corazón. Las oraciones salidas de los labios son como una llamada de teléfono a teléfono – no llegan a la persona que buscan. Las oraciones que provienen del corazón son como las llamadas de persona a persona – van derechamente a Dios.
Buda enfatizaba la necesidad de la discriminación. La primera oración “Buddham Sharanam Gachchaami” [Busco mi refugio en el Buda – N. de la T.] es un llamado a cultivar la sabiduría y la discriminación del Iluminado. La segunda oración “Sangham Sharanam Gachchaami” [Busco mi refugio en la compañía de los Seres Liberados – N. de la T.]. La tercera oración “Dharmam Sharanam Gachchaami” [Busco mi refugio en el Dharma – N. de la T.]. Las tres, en su conjunto, implican la Senda Real para alcanzar la meta.
(Cabe reiterar que las oraciones se usan para buscar la satisfacción de los deseos materiales. De entre los millones que ofrecen sus oraciones, son muy pocos los que buscan a Dios Mismo con corazones puros. Muchos hablan de ‘lo Divino’, aunque es el ‘vino’ lo que les interesa. Hablan de compasión pero les interesa la ‘comparación’ solamente. Hablan de cooperación, mas son las operaciones lo que les interesa. La Devoción ha sido reducida a un espectáculo pomposo.)
Para el progreso espiritual hay tres cosas esenciales. Un corazón libre de apegos y de rencores; una lengua que no esté teñida con mentiras; un cuerpo no contaminado por la violencia – aquel que posea estos tres aspectos habrá tenido un nacimiento sagrado. Debieran rezarle incesantemente a lo Divino para que les conceda la gracia de estas cualidades – realicen, empero, que lo Divino está dentro de ustedes.
Conviértanse en el señor de los sentidos, no en su esclavo. Manténganse ustedes en silencio, porque eso inducirá a otros al silencio. Mantengan, dondequiera que se encuentren, una atmósfera de serena contemplación. ¿Por qué se retiraban los sabios a la jungla? Para hundir sus mentes en la silenciosa calma de la floresta; para descansar siempre en el pensamiento de Dios, cuya voz se escucha cuando todas las demás cesan. Si cerraran las ventanas de sus casas por las que entran las voces de afuera, podrán transformar su hogar en una Floresta de Libertad, una ermita para thapas (penitencia).
Manténganse en su propia realidad Atmica, son puros, son indestructibles; no son afectados por los altibajos de la vida; son el verdadero, el eterno, el invariable Brahmam, la entidad que es todo esto Una mera indagación por cinco minutos les convencerá del hecho que no son el cuerpo, ni los sentidos, la mente o la inteligencia, el nombre o la forma, sino que son el Atma Mismo, aquel mismo Atma que aparece como toda esta variedad.
Carácter, conducta, comportamiento diario, actitud hacia los demás – todo ello es importante, para el Dharma (rectitud) que es esencialmente Moral Social. El Sruthi (escritura sagrada) dice, “El Mundo está instalado sobre el Dharma”. El Dharma le concede alegría al ser humano y mantiene alejado al pesar. Cada ser en el mundo, esté o no consciente de ello, depende del Dharma para la paz y la felicidad. Todos los triunfos, sean o no reconocidos como tales, se alcanzan únicamente a través del Dharma. De ahí que aquel que esté alejado del Dharma, esté también distante de Dios.
El Dharma es clasificado por los sabios como general y especial – general, incluyendo las virtudes de la verdad, el amor, la caridad etc., que cada cual habrá de cultivar y abrigar; especial, significando a aquellos deberes que son de incumbencia de uno, como resultado de sus obligaciones sociales, status profesional etc.
El individuo y la sociedad están inextricablemente entretejidos – debe haber iluminación para ambos. El Ananda (dicha divina) deberá surgir desde el individuo para llenar el lago de la sociedad y, desde ahí, fluir hacia el Océano de la Gracia. Sociedad no es más que un nombre para un grupo de individuos, aunque carezca de un cuerpo corpóreo – los individuos son los miembros que nutren y sustentan al ‘corpus’ llamado sociedad.
La sociedad moldea al individuo, provee la palestra para el desarrollo de la persona y levanta frente a ella los ideales. Cuando el individuo es más fuerte, más inteligente, más inclinado al servicio y más eficiente como trabajador, la sociedad se beneficia. Cuando la sociedad es más consciente de su rol y de la necesidad de purificar ese rol con humildad y sabiduría, se beneficia el individuo.
En antiguas escrituras, Dios es considerado y adorado en cuanto Creador. Dios creó a las criaturas vivientes, mas estos seres están ‘creando‘ a Dios. Por ende, estos seres son también creadores. Dios no es creado por Sí Mismo – son los devotos los que están ‘creando’ a Dios.
De esto se desprende que cada ser es un credor. Cada ser humano es Divino. Mas, debido a la identificación con el cuerpo, el humano se considera como un ser común. La diferencia entre creación y Creador se refiere únicamente a las formas externas. Cuando es ignorada la forma física, lo que reste será la Realidad Espiritual. Para todas las cosas, la causa básica es el corazón humano. Una vez que la idea de la unicidad se afinque en el corazón humano, se realizará el ideal de la unidad humana.
El Uno Absoluto, que es Ser, Conciencia y Bienaventuranza, es la encarnación de la paz en todas Sus formas. Todos Sus nombres son auspiciosos y Él manifiesta el atributo trino de Verdad, Prosperidad y Belleza.
Sathyam. Shivam, Sundaram – Verdad, Bondad y Belleza – constituyen la naturaleza esencial de la calidad de ‘humanidad’ en los tiempos antiguos, esta fue la descripción que diera Platón, el filósofo griego. Los griegos podían apreciar la unidad que le subyacía a estos tres atributos. Esta correspondencia entre conceptos de la metafísica india y las doctrinas adoptadas por el cristianismo y otros credos, existe con respecto a las ideas atingentes a la relación entre humano, naturaleza y Dios.
Namaste - Reet
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(Compilación de Reet de Discursos de Sathya Sai Vol. 5, cap. 4; Vol. 12, cap. 23; Vol. 16, caps. 25 y 32; Vol. 30, cap. 5)
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Traducción de Herta Pfeifer
(En base a materiales de la Conferencia Internacional “Sistema Global de Educación”, 24 de octumbre de 2005, Moscú, Rusia. Separadamente agrego al final mis comentarios acerca de la integración de los valores humanos en la educación)
A. El futuro desarrollo de una sociedad dependerá de las decisiones que se tomen sobre los problemas Globales. Ningún problema global puede ser dividido en sus partes componentes, ya que no están conectadas. Los problemas globales son resueltos en las Naciones Unidas en base a directivas clave en cuanto a la capacidad de vivir de la persona y de la sociedad. Muchos de ellos, como los Derechos Humanos, la seguridad Nacional y Global, el Desarrollo sostenible de los países, la Ecología, las Viviendas, son ya globales y complejos en su formulación y también requieren de una fuerza de trabajo considerable tanto en estadísticas como en organización.
El Centro Internacional de Información Europeo (CII) creado por Decreto Real en Bélgica, ha sugerido establecer un Sistema Global de Educación (SGE) para la preparación de expertos, expertos de la más alta calificación para la toma de decisiones en cuanto a problemas globales. La declaración fue aprobada durante la Conferencia Internacional “Sistema Global de Educación” del 2005 en Moscú. Este Sistema Global de Educación se ha pensado como una especie de superestructura por sobre los sistemas educacionales existentes.
Los sistemas educacionales dependen de las necesidades de una sociedad para mejorar futuras vías de su desarrollo. En la etapa actual, los esfuerzos de una sociedad se dirigen hacia un firme desarrollo de humanidad. Al desarrollar la estrategia educacional, las preferencias se definirán según programas regionales económicos y sociales.
Las exigencias que una sociedad le impone a una persona son mayores que nunca antes. Ahora, la competencia de un especialista está determinada por su aspiración – de él o de ella – hacia la autoperfección y el apremio por nivelar constantemente su conocimiento hacia los más elevados standards. Una formación en múltiples niveles a lo largo de toda la vida se ha convertido en una idea corriente en el mundo entero. En este contexto se ha llegado a aceptar el concepto del “entrenamiento contínuo”, lo que significa que un individuo estará comprometido en un permanente proceso de educación en todas las etapas de su desarrollo.
Los científicos tanto internacionales como los rusos en este caso, han llegado a la conclusión de que los sistemas de educación integrados pueden ser más eficientes si se le otorga preferencia a los escolares de primaria o de educación básica para el ingreso a las escuelas vocacionales elemental y secundaria, más que a los estudiantes de enseñanza media o preuniversitaria. Declararon que, debido al desarrollo y a la introducción del sistema de niveles múltiples de educación profesional contínua, ha sido reconsiderada la opinión pública respecto a la formación en una carrera, poniendo énfasis en la practicabilidad de la instrucción ajustada a los requerimnientos económicos más que a la efímera popularidad de algunos empleos “de alto prestigio” o “de moda”. Este enfoque racional le provee a un especialista joven una seguridad tanto laboral como de avance profesional.
B. Representa un paso adelante hacia el desarrollo de sistemas educacionales – los métodos directos de desarrollo de la habilidad profesional son tópicos de activa discusión en la UE.
No obstante, al examinar los materiales indicados en la conferencia mencionada (como ejemplo) como también muchos otros materiales metódicos y metodológicos en el área de la educación pública, casi nada se encuentra en cuanto a la integración de valores humanos ni de conciencia ecológica o espiritual a los sistemas de educación. Esta es la patética realidad de la sociedad de consumo en muchos países y no solamente en la UE.
Muestra que los programas educacionales públicos, por lo general, no son completos, a pesar de haber sido subrayada la necesidad de los sistemas integrados. Mas no se trata de la integración de valores humanos en cuanto su base, sino de la integración de diferentes acciones que carecen de una base. ¿Cómo podría alguien llegar a ser un buen especialista, sin conocer el signficado de la vida, del rol de la sociedad, del rol de los individuos en la sociedad y del destino?
Día a día aumenta la crisis ecológica, espiritual y cultural. Swami ciertamente está esperando que Sus devotos y seguidores difundan Su Enseñanza para que todos los seres humanos puedan vivir felices y desempeñar alegremente sus roles en al Gran Drama Divino.
“Llenen sus mentes y corazones con estas sagradas verdades espirituales y salgan al mundo para difundirlas en cada avenida y cada calle. El mundo está sumido hoy en día en una absoluta confusión. Los desórdenes y el temor acechan. Para eliminarlos, habrán de infundirle devoción a las gentes.” [Extractos del Divino Discurso “Promoción de la Unidad – Deber de los Estudiantes”, 14 de enero de 1998, Prasanthi Nilayam].
El diseñar diferentes formas de entrenamiento medioambiental y ecológico-espiritual entre profesores y diversos especialistas se ha convertido en mi pequeño aporte. De costumbre, busco conectar este entrenamiento con las Enseñanzas de Swami extraídas de Sus libros y Sus discursos. En un comienzo, hace once años atrás, era una tarea bastante difícil, ahora no obstante, pricipalmente gracias a la Obra de Swami, la experiencia, la práctica y el error, he ido logrando más pericia.
“El mundo es un gran maestro, un guía constante y una fuente de inspiración. Esa es la razón por la cual el hombre fuera puesto en el mundo. Cada pájaro, cada animal, cada árbol, cada montaña y estrella y cada ínfimo gusano guardan una lección para el hombre, si éste tuviera el ansia por aprender. Todos ellos convierten al mundo en una verdadera Universidad para el hombre – no es más que un Gurukul (la escuela de aprendizaje espiritual en torno a un Guru) en donde él será un alumno desde su nacimiento hasta la muerte.” [Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, Pensamiento para el Día, 26 de junio de 2004].
Me gusta emplear citas de Swami, me gusta explicar los temas del entrenamiento con Sus citas, de acuerdo al nivel de los grupos, a través de ejemplos directos de la naturaleza, la ciencia, las relaciones sociales en la sociedad. Los participantes en los estudios no son por lo general, devotos Sai, aunque muchos de ellos se han convertido en Sus seguidores cuando llegan a entender lo profundamente que la Enseñanza de Swami está entretejida con valores morales, éticos, cultural-espirituales, ciencia moderna y con todas las áreas de la vida humana. Las citas y libros de Swami como también artículos sobre Él escritos por Sus devotos, constituyeron las fuentes de la energía Divina expresadas, no sólo en el significado de los textos, sino también por la intangible energía que entregan.
La Enseñanza de Swami entrega una luminosa inspiración para expandir y alentar la conciencia espiritual, Atmica, entre los seres humanos, en especial entre aquellas personas que se ocupan en el área de diferentes sistemas educacionales. El objetivo de esta actividad es el de una amplia reorganización de los sistemas educacionales, tanto para jóvenes como para adultos, para que los Valores Humanos Universales y la Armonía Divina se conviertan en el núcleo del equipamiento interno, los valores estables internos y la realidad interna de cada niño y adulto. Esto es algo que Swami ha repetido innumerables veces, desde diferentes ángulos, en Sus Discursos.
(Otras referencias, James Gleick, “Caos : la Asombrosa Ciencia de lo Impredecible”, London, Minerva, 1997)
Namaste - Reet
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Traduccion de Herta Pfeifer,
Santiago, mayo de 2006
En todas partes las gentes están desperdiciando sus preciosos años de vida
en tres vanas prácticas :
1. Alabándose a sí mismas, anteponiendo siempre sus intereses,
ensalzándose a cualquier precio
2. Difamando a otros, oscureciendo la reputación de otros,
escandalizando a los buenos y adulando a los malos.
3. Hablando frívola o irresponsablemente, atizando las llamas del odio
o lanzando barro a diestra y siniestra, sin pensar en los daños que causen.
Las gentes buscan saberlo todo acerca de otros, mas no intentan conocerse a sí mismas. El intento de saber acerca del conocedor es llamado sadhana – el conocimiento sobre el conocedor es Atma Vidya. El humano busca alegrías en lugares lejanos y paz en sitios tranquilos; mas el manantial de la alegría está en el corazón, el refugio de paz está adentro como la naturaleza interna del humano.
Tres categorías de gentes mantienen y sostienen a la sociedad humana – aquellas que producen, aquellas que protegen y aquellas que guían – los trabajadores, los soldados y los maestros. Una sociedad puede ser fuerte únicamente cuando quienes producen los alimentos, las vestimentas y los refugios son activos y están bien equipados; cuando los guardianes de la ley y el orden y los encargados de las fronteras son patriotas y diestros, y cuando quienes les abren los ojos a los niños y despliegan su innata riqueza están llenos de amor y de comprensión.
Las tres son como las tres patas de un trípode. Mas, como una mera estructura de tres patas, el trípode no podrá ser útil y eficiente. Las gentes que son objeto del quehacer y el cuidado de las tres categorías indicadas, representan la tabla de la mesa sobre las tres – ella deberá estar firmemente atornillada a las patas, con tornillos representando la paz, el amor y la verdad, y el proceso del atornillarla y afirmarla representando el bien dispuesto entusiasmo por el progreso, la prosperidad, la seguridad y la unidad; el sincero esfuerzo por aceptar y promover los valores humanos – Verdad, Conducta Correcta, Paz, No Violencia y Amor. Estos cinco valores son tan esenciales para una vida plena y digna como los cinco aires vitales o Pranas mencionados en las Escrituras.
El maestro personifica estos valores y los establece en la sociedad. Ese es el deber del maestro, su oportunidad, la justificación de su profesión. Por ende, el maestro es el responsable también en cuanto a la eficiencia y la excelencia de las otras dos categorías. El maestro ha de cargar con el peso de dar forma y de perfeccionar también a los productores y a los guardianes. La paz y la prosperidad del mundo dependerán de la personalidad del maestro/a, de su carácter, su talento y su visión.
Un ejemplo de la historia. Cuando Kalidasa (dramaturgo y poeta sánscrito del siglo V D.C.) se encontraba en la corte, el Emperador Bhoja hizo competir a un famoso erudito con un oponente igualmente renombrado. Cuando se dio cuenta que ninguno fracasaba frente a los argumentos del otro, invitó a un pupilo a quien cada uno de ellos enseñara, y los impulsó a entablar entre sí un debate para descubrir cual maestro-docente era superior. No obstante, también ellos fracasaron en superar al otro. Los miles de asistentes que fueran testigos del producto final de la enseñanza de estos maestros, aclamaron su grandeza con unánime apreciación.
“Vidya es aquello que libera”, dicen los Upanishads. El maestro no debiera confinarse entre libros – el universo es su texto de estudio. El maestro no sólo enseña con palabras o por medio de libros, sino mucho más por actitudes y aptitudes, prejuicios y preferencias, los medios y métodos que utilice y su conducta y hábitos. La habilidad del maestro reside en absorber y transmitir el conocimiento y la experiencia en cuanto a que el Universo es divino, verdadero y sagrado. Un buen profesor es un perpétuo aprendiz – para él/ella, la Naturaleza o Prakriti es la mejor maestra.
[El término Prakriti se traduce usualmente como Naturaleza, para indicar todo lo que ha proyectado la Voluntad Divina. Mas el significado de la palabra Prakriti comprende también al cuerpo físico, la conducta, la actividad, la sensación, el lenguaje y los motivos que lo gobiernan y ejemplifican]
Es instructivo (en especial para profesores y buscadores espirituales) el prestar atención al reloj pulsera, el que desempeña también un rol de significativo símbolo que enseña Sathyam (verdad). Advierte en contra del mal y les alerta para mantenerse buenos, por ende también es Sivam (gracia, auspiciosidad, bondad). Es usado como una joya, de modo que es Sundaram (belleza) también, además de ser un instructor y un recordatorio de los valores humanos. (*)
El reloj es el símbolo del Tiempo. Ante el Tiempo somos impotentes, mas podemos ganarnos y alcanzar a su Creador y Director, mediante un sabio uso del Tiempo. Traten a cada segundo como nuevo. Santifiquen cada momento de sus vidas. Esto deberá hacerse realizando la unidad de Sath (lo Divino) y Chith (la conciencia individual) – cuando se logra esta unión, se experimentará Ananda (la Dicha Espiritual).
El reloj les aconseja observarse a sí mismos para determinar si poseen las credenciales para enseñar. Cientos de ojos estarán observando cada palabra y obra suyas para descubrir si han llegado a dominar los valores humanos y si los están practicando. Y, lo más importante de todo, Dios, el Observador Universal, estará siendo testigo y sopesando cada pensamiento, palabra y acción de ustedes. El Dios en ustedes examina y juzga y lograrán la autosatisfacción a través de la sinceridad y la serenidad. Prueben su calidad humana a través de la práctica de los valores que son cualidades exclusivas del humano.
Si hablaran de cualquier cosa que no saben, harían el ridículo. Si hablaran de cualquier cosa que no hayan experimentado, sería algo reprensible, ya que estarían engañando a quienes les escuchen. Si aprendieran el arte de hablar en público, hablaran con encanto echando mano de todos los artilugios recomendados en los textos o copiados de otros, no dejaría de ser engaño. Sean sinceros, sean simples, sean honestos – esa es la mejor receta para hablar con éxito ante otros.
Si llegaran a sentir codicia o resentimiento, traten de controlar la emoción. Enfréntenla como si se tratara de una enfermedad – encuentren la cura y domínenla.
La disciplina es la característica del vivir inteligentemente. La disciplina nos entrena para enfrentar los desengaños. La senda de la vida tiene altibajos y, como cada rosa, también tiene sus espinas. Ahora, la gente quiere conseguir rosas sin espinas, la vida habrá de ser una saga de placer sensorial, una especie de picnic constante. Cuando eso no sucede, pierden los estribos y comienzan a culpar a otros. Y bien, ¿si cada cual cuidara de sólo sus placeres, como progresaría la sociedad? ¿Cómo sobrevivirían los débiles? Mío y no tuyo, este sentido de la codicia representa la raíz del mal. ¡Y es un distingo aplicado incluso a Dios – mí Dios, no el tuyo! ¡Tu Dios y no el mío!
La educación espiritual en valores humanos enseña a cultivar el amor hacia todos, por distintos que puedan ser su carácter y capacidad. Enfaticen la hermandad fundamental entre todos los seres humanos. Enfaticen el Amor Divino y destáquense como los heraldos de una nueva era libre de egoísmos, codicias, odios y violencias. Permítanse ser cada uno una luz en sí mismo, de modo que así puedan ser una luz para los demás.
Bondad, compasión, tolerancia – a través de estos tres aspectos uno puede ver la Divinidad en uno mismo y en otros. El compartir puede reducir el pesar y multiplicar la alegría. El humano ha nacido para compartir, para servir, para dar y no para arrebatar. El ser humano puede alcanzar la más sublime alegría y la puede compartir con otros; mas ahora sólo logra pesares y comparte esos pesares con los demás.
Actualmente, las gentes consideran el buen corazón como una debilidad, como cobardía y falta de inteligencia. El corazón debe ser endurecido, sostienen, contra la caridad y la piedad. Mas ese camino conduce a la guerra, a la destrucción y a la caída.
Hoy en día la mayoría de las gentes viven ante el umbral de la angustia y el desastre. Los diarios de la mañana abundan en noticias de asesinatos, masacres, incendios provocados y delincuencia. Los cerebros y las mentes han sido contaminados hasta un grado peligroso. La educación no apunta sino a proveer información y desarrollar habilidades. No ha abordado el problema de la degradación moral, de la sublimación de los bajos instintos, del control de los sentidos y del desarrollo de la introspección espiritual. Una educación así está llevando al humano hacia un oscurantismo espiritual.
[Un ejemplo para una comparación indirecta. Un vez, un rey le obsequió a un leñador una extensa zona plantada con sándalos como retribución por un acto de hospitalidad que este le había brindado. El hombre no se dio cuenta del valor de la madera ni investigó el significado y la manera en que la fragancia emanaba de la madera – cortó todos los árboles en poco tiempo y los quemó para venderlos como carbón].
Para mejorar la triste situación actual del mundo, además de la educación espiritual en valores humanos, cada cual habrá de cultivar una mente abierta y una óptica de magnanimidad de corazón. Uno de los métodos más fáciles es el ensanchar el corazón con Bhajans o simplemente con el canto colectivo en lugar de cantar para sí mismo, porque cuando los devotos cantan en grupo desarrollan un sentido de unidad. Por el hecho de cantar toda la gente al unísono, de batir todos juntos las palmas, todos los corazones se hacen uno. La unidad es proclamada en los Vedas al describir los diferentes órganos del Señor en cuanto la fuente de poder en los diferentes órganos sensoriales del ser humano.
Narada (el sabio-bardo, famoso por provocar debates que desembocaban en soluciones para el progreso espiritual o la victoria de los virtuosos) le preguntó una vez al Señor Narayana acerca de cuál era su dirección permanente. Narayana replicó, “En dondequiera que Mi bhaktha (devoto) entone Mi nombre, estoy presente.” Entonces, Narada preguntó, “Hay innumerables lugares en donde los devotos cantan Tu nombre, ¿cómo puedes estar en todos esos lugares al mismo tiempo?”
Cuando los cantantes enfatizan meramente la melodía y el ritmo, Él no estará presente. Sólo cuando el canto es melodioso, combinando música, ritmo y sentimiento, Él estará presente. El canto deberá ser sentido genuinamente – el Señor ama sólo la sinceridad del sentir y se conmueve sólo por el sentimiento que se expresa, no por el mero talento musical.
Había un gran músico en la corte de Akhbar conocido como Thansen. Solía cantar noche y día y su música era dulce y tierna. Era musicalmente perfecta, mas no había un sentimiento profundo en su canto.
Un día, Akhbar y Thansen visitaban la ciudad. Akhbar divisó a un hombre viejo que cantaba en alabanza a Dios, sólo para sí mismo. El rey detuvo su carro y se acercó a escuchar al viejo devoto y, sin darse cuenta, comenzaron a brotar lágrimas de sus ojos. Su corazón se sintió profundamente conmovido. Volvió junto a Thansen y le dijo, “Has estado cantando por mucho tiempo frente a mí y siempre he encontrado tu música muy dulce a los oídos, pero ella nunca ha conmovido mi corazón, como la de ese devoto que lo ha derretido. ¡Quisiera saber cuál es la diferencia entre tu canto y el de este devoto!” Thansen respondió, “¡Maharaja! Yo he estado cantando para agradarte a tí, mas este devoto está cantando para agradar a Dios, ahí está la diferencia.”
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(*) La manera en que el ‘reloj pulsera’ - WATCH, en inglés – actúa como recordatorio para los valores humanos.
W : La primera letra nos recuerda el Sadhana de observar ‘WORD’ = la palabra. Examínenla antes que la lengua la pronuncie. Adviértanle a la lengua de no gozar con las falsedades ni dejarse arrastrar hacia arrebatos de descrédito y otros por el estilo. Adhieran a la Verdad que es el primero entre los Valores Humanos.
A : La segunda letra nos recuerda al Sadhana de observar a la Acción. Vigilen que cada actividad les conduzca hacia vuestro progreso moral, hacia el bienestar de la sociedad, vale decir, que ella responda al código moral, al Dharma que es otro de los grandes valores humanos.
T : La tercera letra nos recuerda un Sadhana adicional que es el de observar nuestros ‘THOUGHTS’ = pensamientos. Al adherir a los dos valores previos, uno va entrenando a la mente para no reaccionar vehemente o vengativamente cuando uno es atacado o culpado. Los pensamientos deben reforzar la paz y la tranquilidad que son nuestro legado. No debieran crear ansiedad o ira, arrogancia o envidia, que son sentimientos ajenos al Núcleo Divino de los seres humanos. Cuando se vigilan y controlan los pensamientos, se fomentará el Shanthi que es otro de los preciosos valores humanos y que reside en los corazones libres de orgullo y de codicia.
C : La cuarta letra nos enseña a observar nuestro Carácter. El carácter representa tres cuartas partes de la vida. El Sadhaka debe dirigirse hacia la adquisición de los tres valores mencionados antes, mediante una vigilancia constante. El carácter se expresa por una calidad interior saturada de Amor, un amor que tiende hacia todo el género humano y hacia Dios.
H : La quinta letra nos instruye vigilar al ‘HEART’ = corazón y los sentimientos que en él se originan. Nos recuerda el valor humano de Ahimsa (no violencia).
(Compitación de Reet de Discursos de Sathya Sai, Vol. 7, caps. 19 y 27; Vol. 12, cap. 13; Vol. 17, cap. 10; Vol. 19, cap. 3; Vol. 25, cap. 1)
Namaste - Reet
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Traducción de Herta Pfeifer,
Santiago, junio 2006
Swami enseña …
CONSEJOS PARA REALIZAR LOS VALORES HUMANOS
Y LA DIVINIDAD INNATA – I
Cualquier cosa que hayas asido, una vez que la tengas,
aférrate a ella hasta que ganes.
Cualquier cosa que hayas pedido, una vez pedida
pídela en voz alta, hasta que ganes.
Cualquier cosa que desees, una vez deseada,
deséala más profundamente, hasta que ganes.
Cualquier cosa que hayas planeado, una vez hecho,
pon firmeza en tu plan, hasta que ganes.
¡Cuidado! No te descorazones ni te quedes atrás en tu empeño.
Trabaja con el espíritu de amor, ello te conducirá a la adoración, vale decir, trabaja sin considerar los montos de beneficio que vayas a derivar; trabaja, puesto que es tu deber; trabaja, puesto que amas trabajar; trabaja, puesto que es el modo en que puedes ofrecerle a Dios la gratitud por las habilidades con las que te ha dotado.
Si esto fuera recordado y practicado por cada ser humano, en dondequiera que trabaje o se encuentre, su trabajo le dará felicidad, contento y paz, tanto a la persona concernida como a la sociedad de la que los humanos son miembros.
¿Quién podría decir, cómo podríamos juzgar de quien sea la cuota más o menos importante en la construcción de la sociedad? El trabajo de cada cual es esencial y valioso, hasta donde se extiendan sus cuotas de responsabilidad.
Cada miembro del cuerpo deberá actuar eficazmente en la coyuntura exacta para cumplir con el deber que se le haya confiado y que haya aceptado, alerta con todas sus habilidades y potencialidades, como para que el cuerpo tenga una vida saludable y un máximo de eficiencia. Esto vale también para las empresas que una persona acometa con otras. Cada cual deberá resolver hacer uso de su propio talento e inteligencia en el desempeño de sus obligaciones.
Este tipo de trabajo conduce a la sabiduría. Sabiduría significa el reconocimiento de la inmanencia de lo Divino en cada ser. (Comida, sueño y progenie le son comunes al género humano y a los animales. Sólo el humado está dotado de sabiduría. ¿Quién es la persona más rica del mundo? Aquella que obtenga la satisfacción y la perspectiva de la Unicidad de toda existencia. ¿Quién es la persona más pobre del mundo? La que tenga demasiadas substancias materiales y deseos egoístas).
¿De qué sirven un automóvil, una cuenta bancaria, un bungalow en un entorno elegante? Si los tuvieran, mas no hubiera amor en sus corazones, el corazón se convertiría en un templo oscuro y abandonado, en el que se criarán los murciélagos de la lujuria y la ira en una noche interminable.
En la actualidad predominan los intereses sectarios y se han entablado enfrentamientos competitivos en todos los campos – laboral, político, administrativo, comercial, agrícola etc. Por este motivo es que la angustia y la inseguridad asechan a los países y las gentes tienen que ocuparse de sus actividades con la amenaza de la muerte o el desastre a la vuelta de cada esquina. Una ominosa incertidumbre se cierne sobre ellas y el pensamiento humano se vuelve hacia la violencia y la revolución como cura obvia. Ello empero, jamás podrá curar sino sólo empeorar la enfermedad. La agitación no ha hecho sino enceguecer a la facultad de razonar.
La pasión, la violencia y la crueldad crean más problemas, sin resolver ninguno. Tanto la habilidad como también la disposición para cumplir con los deberes y cargar con los problemas – son lo que le da derecho a las gentes a ejercer autoridad por sobre otros.
Cuando le prestan una atención indebida a las diferencias, se verán afectados por ataques de odio, ira, malicia y envidia. El enojo hace que fluya más sangre al cerebro; aumenta la temperatura; cambia la composición de la sangre; entran toxinas en tales cantidades como para lesionar a los nervios y hacerles envejecer antes de tiempo.
Los deseos a los que son tan inclinados a apegarse, generan enojos y su cohorte de nefastas crías. Descártenlos y podrán gozar de una perpetua juventud – el Ananda que puede manifestar el Atma mantendrá a raya al envejecimiento y a la ancianidad.
Rama aprendió de Vasishta el método para conquistar al deseo y demostró, con su ecuanimidad, que podía partir hacia el largo exilio con tanta exaltación como la que generaría su coronación y su asunción al trono. ‘Rama’ significa la Alegría que viene del Amor. Él amaba tanto a aves como a animales, tanto a demonios como a sabios, para probarle al mundo que Dios salva a aquellos que aman a sus hijos.
El Vedanta dice, ama a todos, mas no confíes en todos puesto que sus cuerpos son transitorios. El cuerpo es valorado y considerado como Sivam (auspicioso) mientras haya vida en él. Se convierte en savam (cadáver) y en absolutamente inútil desde el momento en que le abandona el Principio de Vida.
La mente es un atado de pensamientos e impulsos, por lo cual todo lo relativo a ella está sometido al cambio. Sólo el Atma es verdadero y eterno.
En el campo de la espiritualidad no podrán alcanzar nada si carecieran de fe y de determinación. Cuando van al mercado, no podrán conseguir ni siquiera un pequeño pañuelo si no pagaran una cierta cantidad de dinero. De manera similar, no podrán conseguir la gracia Divina si no le ofrecieran su amor a Dios. Desarrollen la fe de que Dios es – porque deben crecer en fe con el fin de desarrollar amor.
Dios también es como un hombre de negocios. ¿A qué tipo de negocios está dedicado? Ninguno mundano, sino puramente espirituales. Él recibe vuestro amor y derrama Su gracia sobre ustedes. Entréguenle todos sus pensamientos y preocupaciones a Dios y reciban bienaventuranza a cambio. Estos son los negocios que se supone tengan con Dios.
Mas, en esta Era de Kali, las gentes están empeñadas en un diferente tipo de negocios con Dios. Los estudiantes van al templo y rezan, “¡O Dios, Te ofrendaré dos nueces de coco si haces que pase el examen! Mas ¿qué haría Dios con sus nueces de coco?
En Andhra Pradesh hay un centro de peregrinación muy famoso llamado Tirupati en donde la Deidad que lo preside es el Señor Venkateswara. Hay gentes que van a allá a rezar, “Swami, te ofrezco mi cabellera si gano la lotería”. No se dan cuenta que Dios no necesita de sus sucios cabellos…
Han de ofrendarle todas sus malas cualidades y sus pensamientos malvados a Dios, y recibirán cualidades y pensamientos sagrados a cambio.
Llenen sus vidas con amor y tomen por la senda de la espiritualidad. La espiritualidad no significa sólo los rituales y la adoración externos. Deberán llevar internamente el sentimiento de la ad |
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